Pozdravljeni, dragi bralci – iskalci znanja in resnice!

Dalajlamo lahko upravičeno štejemo za ključno osebnost in poosebitev tibetanskega budizma. Več sto let se Avalokiteshvara, eno najbolj čaščenih božanstev budistov, uteleša v osebi Lame in se vsakič znova rodi kot duhovni učitelj.

Ta članek je biografija štirinajstega dalajlame - našega sodobnika, še enega odposlanca, ki bo služil za dobro sveta. Danes ta dobrodušni starec z velikimi očali, iskrivega smisla za humor, nasmejan govori na različnih koncih in koncih sveta, njegove resnične izjave pa povsod po svetu razčlenjujejo v citate.

Vendar pa na življenjska pot imel je veliko preobratov in na kratko bomo povedali celotno zgodbo velikega človeka, pomagali bomo ugotoviti, od kod prihaja, kako so lame spoznale, da je izbranec, kakšne stiske in stiske je doživljal novopečeni Učitelj se je moral soočiti s tem, kaj je pomagalo zasejati kalčke sprave na našem planetu.

Družina in otroštvo

Leta 1909 je trinajsti dalajlama obiskal vas Taktser v severovzhodnem Tibetu in, presenečen nad lepoto tamkajšnjih pokrajin, dejal, da bi rad spet obiskal to mesto. Leta 1933 je umrl. Toda želja pokojnika je bila usojena.

V teh hribovitih krajih, v vasi, ki gleda na dolino, ni bilo življenja bogato. Dvajset družin, ki so živele tukaj, se je ukvarjalo s kmetijstvom - gojili so krompir, oves in pšenico.

Dve leti pozneje, 6. julija 1935, se je revnemu kmečkemu paru rodil sin. To je bil njun deveti otrok od šestnajstih, a le sedmim je bilo usojeno preživeti. Tako je fant pozneje imel štiri brate in dve sestri.

Poimenovali so ga Lhamo Thondul, kar v tibetanščini pomeni boginja, ki uresničuje sanje. Otrok z žensko ime Ko je dozorel, je to okoliščino obravnaval s humorjem.

V teh delih spol otroka ne vpliva na izbiro imena.

Rojstvo Lhama nikakor ni napovedovalo pojava velikega človeka v družini. Njegova dva starejša brata sta bila tulkus - reinkarnirani lame, in predstavljati, da bi v preprosti družini obstajali trije "reinkarnati", je preprosto neverjetno. Toda ob rojstvu otroka je bil še vedno dober znak - njegov oče je ozdravel hude bolezni.

Zdaj se svojih staršev spominja s toplino. Čeprav je bil njun oče precej jezen, se ju 14. dalajlama spominja kot najbolj prijazne duše med ljudmi. V eni od svojih avtobiografskih knjig se pokloni svojemu preprostemu poreklu, saj je zaradi tega lahko razumel življenje revnih ljudi iz Tibeta, kar pomeni sočustvovati z njimi in jih na vso moč poskušati rešiti trpljenja.

Medtem je posebna enota, ki jo je vodil regent, odšla iskat reinkarniranega dalajlamo. Pri tem so pomagale vizije starejšega lame in številna znamenja. Kmalu je iskalna skupina odšla v samostan Kumbum, nato pa je videla hišo, na strehi katere raste brin - tukaj je bil bodoči dalajlama.

Da bi se prepričali, ali je dojenček res prerojen, se na njem opravi poseben test. Predvsem mora med predlaganimi postavkami natančno izbrati postavke svojega predhodnika.

"Moj! moj!" - je rekel triletnik in med vrsto drugih stvari pograbil osebne stvari in očala svojega predhodnika. Izbral je vse potrebne predmete in iskalna skupina ni imela nobenih dvomov. Tako je otrok postal dalajlama štirinajsti Tenzin Gyatso.

Njegovo domačo vas je nadzorovala Kitajska, tibetanska vlada pa je vodila dolga pogajanja z lokalnimi oblastmi, da bi mu dovolili zapustiti meje svoje majhne domovine. Končno se je Tenzin julija 1939 poslovil od staršev in dolga karavana ga je odpeljala v Lhaso, glavno mesto Tibetanske republike.

Trimesečno potovanje se je končno končalo, a fantku ni bilo lahko - pri štirih letih je bil odtrgan od družine, bilo mu je zelo dolgčas, kot sam piše v svojih spominih.

22. februarja 1940 je bil Tenzin uradno ustoličen na slovesnosti. Potem pa je moral študirati skoraj dvajset let, da je prejel status doktorja budistične filozofije - Geshe Lharamba. Dalajlama je pri šestih letih začel študirati znanost po tradicionalnem sistemu.

Taval je od Portala do Nor-bu Linga – med svojimi bivališči, pozimi in poleti. Medtem se učenje ni ustavilo niti za dan pod strogim vodstvom dveh mentorjev. Lekcije o umetnosti in kulturi Tibeta, logiki, medicini, metafiziki, filozofskih znanostih in drugih disciplinah so se zamenjale.

Do štiriindvajsetega leta je Lama dosegel višine v poučevanju, kar je dokazal na predhodnih izpitih na treh glavnih tibetanskih univerzah. Leta 1959 je glavni samostan prestolnice gostil zaključne izpite dalajlame.

Zjutraj, opoldne in zvečer je na tisoče učenim menihom razkazoval svoje znanje s področja različnih znanosti, odgovarjal na vprašanja, sodeloval v debatah, kar mu je na koncu prineslo diplomo Geshe Lharamba.

Težave mladega lame

Leta 1950 je mladi študent dobil vso politično moč za vodenje države. Tibet medtem preživlja težke čase. boljši časi- Komunistična Kitajska napreduje na svojem ozemlju in namerava podjarmiti lokalno prebivalstvo. Petnajstletni deček je postal zakoniti vladar šestih milijonov ljudi, ki jim je grozila strašna vojna.

Dalai Lama je zbral vso svojo voljo v pest in poslal svoje delegacije na Zahod, v Ameriko in Veliko Britanijo, v upanju, da bo računal na njihovo pomoč, saj je bila kitajska vojska veliko večja od njihove.

A klic na pomoč ni bil uslišan. Leto pozneje je Tibet postal del Ljudske republike Kitajske.

Dalajlama je kot nasprotnik nasilja v vseh njegovih oblikah skozi petdeseta leta poskušal mirno sobivati ​​z osvajalci. Leta 1954 so potekala pogajanja z vladajočo kitajsko elito, ki jo je vodil Mao Zedong, vendar to ni privedlo do vidnih rezultatov.

Kitajski vojaki so še naprej preganjali tibetanski del prebivalstva, kar je na koncu povzročilo množično vstajo slednjih, ki so jo na mnogih ozemljih podprli Tibetanci. Nasprotniki so nemire brutalno zatrli.

17. marca 1959 je bil dalajlama skupaj s svojim spremstvom pod pokrovom teme prisiljen pobegniti v Indijo, kjer se je skrival. Indijska vlada je njemu in tisočim Tibetancem podelila politični azil v severnem mestu Dharamsala, kjer Učitelj živi še danes.

Postopoma je tibetanska kultura ponovno oživela na indijskih tleh: s pomočjo Lame in njegovih sodelavcev je bil ponovno ustvarjen izobraževalni sistem in odprte glavne ustanove. Tu se je nahajala celotna tibetanska vlada v izgnanstvu.

Medtem ko so v domovini tibetanskega budizma ostali le drobci nekdanjih templjev, spomenikov in literarnih mojstrovin, je indijsko mesto postalo »mala Lhasa«.

Duhovna dejavnost

Po žalostnih dogodkih in izgonu Tibetancev iz njihovih domačih dežel dalajlama ni opustil poskusov zaščite svojega ljudstva. Spet se je obrnil na Zahod in tokrat je dobil roko pomoči - pred letom 1965 so bile podpisane tri resolucije ZN, ki so Tibetancem obljubljale zaščito.

V istem obdobju je bila sestavljena listina Tibetancev v izgnanstvu, osnutek ustave, ki je zagovarjala demokracijo in svobodo.

Tako kot takrat, v šestdesetih letih prejšnjega stoletja, tako tudi zdaj dalajlama ne govori za popolno neodvisnost Tibeta od Kitajske, temveč za avtonomijo znotraj te države. Iskreno želi sejati mir po vsem svetu in je celo predlagal ustanovitev posebne cone za to - cone ahimse, nenasilja, miru, veselja in dobrote.

Tako območje bi rad ustvaril najprej v Tibetu, ga razorožil, vrnil h njegovim koreninam – harmoniji človeka in narave – nato pa razširil meje in razširil območje mirnega obstoja po celem planetu.

Za tako dobre namene in resnična dejanja za vzpostavitev miru v Tibetu je 14. dalajlama leta 1989 prejel Nobelovo nagrado.

Kasneje se ni odpovedal svojemu duhovnemu poslanstvu, svoje ideje je širil po vsem svetu, tudi na Zahodu, za kar je zasluženo prejel številne nagrade, katerih seznam je težko našteti.

Že vrsto let to odlična oseba prepotoval svet, obiskal na desetine držav na šestih celinah, se srečal s številnimi političnimi osebnostmi, predstavniki znanstveni svet, sodeloval v medverskih dialogih, napisal več kot sedemdeset knjig, avtobiografskih in filozofskih razprav ter imel pomembna predavanja.

Številne največje univerze na svetu so mu podelile doktorat filozofije, Kanada pa mu je podelila državljanstvo.

Tenzin Gyatso je bil prvi dalajlama, ki je postal izjemna osebnost v mednarodnem merilu.

Bil je tudi velikokratv Rusiji: trikrat - še v času Sovjetske zveze, dvakrat - v prehodnem obdobju (1991 in 1992) in nato - trikrat v sodobnem času. Obiskal je prestolnico in »prvobudistične« republike naše domovine.

Kljub temu, da je 82-letni duhovni voditelj leta 2011 odstopil od svojih političnih pooblastil, še naprej širi vrline in se bori za mir. Njegov iskren nasmeh, podprt z jasnim, prijaznim pogledom, daje milijonom vero v svetlobo, mirno nebo in udobno prihodnost.

Zaključek

Najlepša hvala za vašo pozornost, dragi bralci! Hvaležni vam bomo, če boste članek delili s prijatelji na družbenih omrežjih.

Dalajlama XIV. Tenzin Gyatso se je rodil 6. julija 1935 v majhni vasici Taktser v regiji Dokham v severovzhodnem Tibetu. Zapustil je hišo staršev in se odpravil v Lhaso. Slovesnost ustoličenja XIV. dalajlame je potekala 22. februarja 1940.

Njegova svetost je opravil predhodne izpite za diplomo doktorja bogoslovja na treh večjih samostanskih univerzah: Drepung (ustanovljena leta 1416), Sera (1419), Gan-den (1409). Zadnje izpite je opravljal v Jokhangu, prvem budističnem templju v Tibetu, ustanovljenem leta 641.

Za razliko od svojih predhodnikov je Njegova svetost veliko potoval po državah Vzhoda in Zahoda. Obiskal je 41 držav, se srečal s politiki, duhovščino, kulturniki in gospodarstveniki.

knjige (42)

365 meditacij za vsak dan

Zdrava kmečka pamet nam nedvomno pravi, da se moramo, ker je človeško življenje kratko, potruditi, da iz svojega kratkega bivanja na Zemlji izvlečemo nekaj koristnega, tako zase kot za druge.

dobro srce

Septembra 1994 je Njegova svetost Dalajlama v Londonu gostil seminar Johna Mayna, letni duhovni dogodek v čast irskemu menihu Johnu Maynu, ustanovitelju krščanske meditacijske skupnosti. Na tem seminarju so predstavniki Mednarodnega združenja za krščansko meditacijo dalajlamo prosili, naj komentira najpomembnejša besedila za vsakega kristjana – kanonične evangelije.

Dobro srce bralcu ponuja priložnost, da se seznani s tem fascinantnim dialogom med krščanstvom in budizmom, kar omogoča širše razumevanje obeh duhovnih tradicij.

Budizem Tibeta

Ta uvod v tibetanski budizem je namenjen začetnikom. Prva polovica je revidirana različica dodatka "Sketch of Buddhism in Tibet" k moji knjigi "My Country and My People."

Drugi del na kratko pojasnjuje pomen Zatočišča, naravno ujemanje dejanj in njihovih sadov, Tri prakse in Bodhichitta.

Budistična praksa. Pot do življenja, polnega smisla

Njegova svetost Dalajlama v tej knjigi podaja popoln pregled budistične prakse – od samega začetka do najbolj izpopolnjenih tehnik. Izhajajoč iz temeljne skupnosti vseh ljudi na našem svetu, avtor svoje knjige ne naslavlja samo na budiste, ampak tudi na tiste, ki izpovedujejo katero koli drugo vero ali je ne izpovedujejo.

Močno poudarja, da budistična praksa daje vsakemu človeku možnost, da pridobi lastnosti, ki so koristne, če ne povsem potrebne, v sedanjem turbulentnem svetu. "Navsezadnje smo ljudje in naši glavni cilji so enaki: iščemo srečo in ne želimo trpeti."

Vse, kar ste želeli vprašati dalajlamo

P.M.: Vaša svetost, kakšen pomen ima vera v sodobnem svetu?

E.S.: Verski vpliv se kaže predvsem na ravni posameznika. Ne glede na vero ali filozofijo pride do notranje preobrazbe. Na nek način bi nam to moralo dati upanje. V resnici so ga mnogi izgubili. Na globlji ravni pa je vera tista, ki spodbuja upanje. Danes je upanje tisti dejavnik, ki podpira vero. Ko upanje umre, človek izgubi razum, zagreši nasilna dejanja in se vključi v destruktivne dejavnosti ali nazadnje naredi samomor.

Vesolje v enem atomu: znanost in duhovnost v službi sveta

V tej knjigi duhovni vodja tibetanskega budizma, njegova svetost 14. dalajlama, oriše svoje poglede na možnost duhovnega sodelovanja med sodobno znanostjo in religioznostjo za odpravo trpljenja v človeškem življenju.

Avtor na podlagi osebnih izkušenj dolgoletne verske prakse, pa tudi seznanjenosti z glavnimi določbami in odkritji sodobne znanosti razpravlja o možnostih razvoja enotnega stališča do tako na videz nezdružljivih idej, kot sta na primer evolucija in karma. , s čimer ustvarja predpogoje za celovit pogled na svet, v katerem znanost in vera postaneta dva enakovredna pristopa k preučevanju ene same realnosti.

Predavanja na Harvardu

Prevod v ruščino knjige njegove svetosti dalajlame "Harvard Lectures" je bil prvič objavljen leta 1995 v reviji "The Path to Yourself", ki je bila takrat v celoti posvečena tibetanskemu budizmu in je bila zelo priljubljena v budističnih krogih v Rusiji.

Harmonija svetov. Dialogi o aktivnem sočutju

Ti živi, ​​živahni dialogi bralcu omogočijo vpogled v globino narave trpljenja, sočutja in osvoboditve.

Tri dni oktobra 1989 so v južni Kaliforniji dalajlama in sedem panelistov, vsi visoko usposobljeni psihoterapevti, razpravljali o vprašanjih našega časa – vietnamski vojni in njenih posledicah, odnosih med učitelji in učenci, uničevanju okolja, vlogi žensk, nasilje v družini in drugo.

Ta široka in hkrati zelo specifična izmenjava pogledov vzpostavlja povezavo med osebnimi in univerzalnimi interesi, nas uči, kako obstajati, misliti in delovati v tem svetu, ohranjati duševni mir in globoko razumevanje.

Dalajlama o Dzogchenu

Nauki o poti velike popolnosti, ki jih je na zahod posredoval njegova svetost dalajlama.

Ta knjiga vsebuje nauke, ki jih je njegova svetost dalajlama v različnih časih dal na Zahodu.

Razlaga bistvo Dzogchen praks, črpa primerjave in primere iz različnih vej najvišje joga tantre in odgovarja na vprašanja, kot so: zakaj se Dzogchen imenuje "najvišje vozilo poti razsvetljenja"? Katere so glavne določbe drugih vej budizma, ki jih mora poznati praksa Dzogchena?

Citira tudi tako velike Dzogchen mojstre, kot so Longchen Rabjam, Jigme Lingpa, Jigme Gyalwa Nyugu, Patrul Rinpoche, Dodrupchen Jigme Tenpe Nyima, Jamyan Khyentse Chokyi Lodro in Dilgo Khyentse Rinpoche. Ta knjiga na nove načine razkriva bogastvo, vsestranskost in širino pogledov njegove svetosti dalajlame.

Prijaznost, čistost misli in vpogled v bistvo

To je prva knjiga dalajlame, ki je bila prevedena v ruščino in izdana v Rusiji. Vsebuje dvajset predavanj, ki jih je imel v obdobju 1979-1981, med obiski v ZDA in Kanadi, v prevodu V.P. Androsova.

Številna poglavja te knjige že dolgo krožijo po internetu v obliki ločenih besedil (štiri plemenite resnice, Karma, Meditacija, Osem verzov za razgibavanje uma, Pot do razsvetljenja, Zveza starih in novih prevajalskih šol).

Kako dati ljubezen

O širjenju kroga odnosov, ki temeljijo na ljubezni.

V tej knjigi Njegova svetost dalajlama bralcem ponuja preprost, a zelo učinkovit program za preoblikovanje egocentričnega pogleda na svet v navzven usmerjeno sočutje in ljubezen do sveta. S posebnimi vajami in tehnikami, razvitimi v tibetanskih samostanih pred več kot tisoč leti, vas bo dalajlama vodil skozi sedem ključnih korakov do iskanja ljubezni in sočutja.

Ta knjiga bo enako zanimiva tako za praktičnega budista kot za vsakega bralca, ki se želi bolje seznaniti z duhovnimi tradicijami vzhoda.

Komentar na “37 Bodhisattva praks”

Ta publikacija je komentar njegove svetosti dalajlame XIV na pesem "37 praks bodisatve" slavnega tibetanskega meniha, jogija in misleca Ngulchu Gyalse Thogme Zangpoja (1295-1369), ki jo je dal med iniciacijo v Kalačakro v Bodhu. Gaya leta 1974.

To besedilo, ki opisuje različne vidike duhovne prakse mahajanskega budizma, je del korpusa svetih spisov lodjonga oziroma transformacije zavesti, tradicije in ga je mogoče razlagati tudi v kontekstu lam-rim tradicije stopnjevanega pot.

Knjiga bo enako zanimiva tako za budistične učenjake kot za običajne bralce, ki se želijo bolje seznaniti z duhovnimi tradicijami vzhoda.

Svet tibetanskega budizma. Pregled njegove filozofije in prakse

Knjiga je sestavljena iz predavanj, ki jih je imel njegova svetost dalajlama v Londonu leta 1988. Pokriva vse vidike budistične teorije in prakse, Njegova svetost razlaga tako temelje Dharme kot tudi najbolj nejasne in skrite vidike Tantre z izjemno jasnostjo in neposrednostjo.

Na moj način

Moj sin Dalaj Lama. Mamina zgodba

"Babica iz Tibeta" pripoveduje neverjetno zgodbo njenega življenja - življenja matere njegove svetosti štirinajstega dalajlame.

Zgodba o tej izjemni ženski je bogata z zgodovinskimi in kulturnimi podrobnostmi, polna očarljivih podob, spominov in dogodkov, o katerih svetu ne bi mogel povedati nihče drug razen nje, dalajlamove matere.

Moja država in moji ljudje

To knjigo je njegova svetost napisal leta 1962, kmalu po izselitvi v Indijo, in skoraj takoj je bila prevedena v več deset jezikov po vsem svetu.

Dalai Lamino kasnejše avtobiografsko delo, "Svoboda v izgnanstvu", se je v ruščini pojavilo prej. Zanimivo je, da čeprav je v obeh knjigah opisanih veliko dogodkov, se njuna predstavitev nikjer ne podvaja, temveč se dopolnjuje in vnaša v poštev še druge podrobnosti dogajanja. To je posebna zanimivost te publikacije v primerjavi s knjigo, ki jo ruski bralec že pozna.

Modrost vzhoda in zahoda. Psihologija ravnovesja

Pametnih ljudi na svetu ni veliko. Toda resnično modrih ljudi je le nekaj. Njihove misli in besede so za vse nas posebne, neprimerljive vrednosti.

To je pogovorna knjiga. Dialog med dvema izjemnima predstavnikoma Vzhoda in Zahoda - Njegovo svetostjo dalajlamo in izjemnim ameriškim psihologom Paulom Ekmanom.

Resnica in laži, uničujoča čustva, težavni ljudje, um in občutki, umetnost sreče in finančnega uspeha, odpuščanje in odgovornost, zdravljenje jeze, narava empatije in uporaba meditacije – nabor obravnavanih tem je kar se da širok. Vsako vprašanje ima zanimiv in uporaben odgovor.

Modrost odpuščanja. Zaupni pogovori

Knjiga »Modrost odpuščanja« vam bo povedala, v kakšnih okoliščinah dalajlama meni, da je mogoče uporabiti silo; kako globoke duhovne izkušnje in dosežki vplivajo na telo in um; kako se je naučil ljubiti tiste, ki bi jih drugi imeli za sovražnike; česa se boji? kaj kažejo medicinske študije srca svetega človeka; kako visoko duhovna oseba trpi zaradi bolečine.

Če ste se kdaj spraševali, zakaj je dalajlama tako globoko čaščen, boste v tej knjigi našli odgovor, ki vam bo dala priložnost, da začutite prisotnost tega velikega človeka ob sebi.

O Dzogchenu

O Dzogchen. Nauki velike popolnosti, ki jih je njegova svetost 14. dalajlama dal Zahodu.

Ta publikacija je zbirka naukov, ki jih je njegova svetost 14. dalajlama dal v različnih časih v zahodnih državah.

Njihova skupna tema je Dzogchen, srčna esenca najstarejše šole tibetanskega budizma, Nyingma, imenovana tudi »šola starih prevodov učenja«.

Avtor razlaga glavne določbe te edinstvene metode dela z zavestjo in jo preučuje v povezavi s številnimi drugimi smermi in šolami tibetanskega budizma, pri čemer vleče vzporednice z različnimi tradicijami višje joga tantre.

Odprto srce

Odprto srce je sestavljeno iz predavanj, ki jih je dalajlama imel leta 1999 v New Yorku, in je uvod v osnovne duhovne prakse tibetanskega budizma.

Knjiga ponuja vrsto meditacij, od najpreprostejših do tistih, ki zahtevajo visoko veščino, in bralca seznani s psihotehniko, ki pripadnikom različnih veroizpovedi omogoča spreminjanje zavesti, odpiranje srca in pomiritev destruktivnih čustev. Takšne prakse je mogoče izvajati v katerem koli prostem času, s čimer spremenite brezcilen in nemiren um v discipliniran in odprt um.

Predstavljajte si to ...

Njegova svetost Tenzin Gyatso, ki zase pravi, da je »preprost budistični menih«. Splošno priznani duhovni in posvetni voditelj tibetanskega ljudstva. Na zahodu je bolj znan kot dalajlama. Svetovno priznanje je prejel leta 1989, ko je prejel Nobelovo nagrado za mir za zavzemanje za nenasilne metode v boju za osvoboditev Tibeta. Aktivno zagovarja teze o potrebi po sočutju in občutku univerzalne odgovornosti, 14. dalajlama veliko potuje in pogosto obišče Evropo in Severno Ameriko.

Prebujanje uma, razsvetljenje srca

Nauki njegove svetosti dalajlame o izobraževanju uma, predstavljeni tukaj, temeljijo na besedilu, ki ga je v začetku 15. stoletja sestavil Horten Namha Pel, učenec velikega filozofa in verskega praktikanta Tsongkhape.

To besedilo z naslovom "Sončni žarki" je komentar prejšnjega pesniškega dela "Seven Point Mind Training", ki je citiran v tej knjigi. Ta pesem je v celoti podana na koncu knjige.

Pot blaženosti: Praktični vodnik po stopnjah meditacije

"Pot blaženosti: Praktični vodnik po stopnjah meditacije" je prevod knjige, ki temelji na ustnih naukih Njegove svetosti 14. dalajlame in temelji na Lamrimu z naslovom "Pot blaženosti, ki vodi do vsevednosti", ki jo je napisal Panchen Lobsang Chokyo Gyaltsen. Ta nauk je bil dan v glavnem templju Dharamsala v Indiji spomladi 1988. Začetni prevod je bil narejen neposredno med poukom, nato pa je bil preverjen z magnetofonskim posnetkom.

Tukaj uporabljena metoda razlage je čista praktični pomen: tradicija zahteva štiri ponovitve glavnih delov vaje. Te ponovitve so v tej knjigi združene skupaj, kar omogoča popolno predstavitev učenja v obliki, ki je primerna za bralca.

Pot do miru. Dnevne meditacije

Izreki, molitve in zgodbe iz življenja enega največjih svetovnih duhovnih učiteljev.

Zbrani izreki prvič v obliki vsakodnevnih izrekov – enega za vsak dan v letu – odražajo vizijo sveta njegove svetosti dalajlame. V vsakem od njih s prikupno lahkoto in praktičnostjo spregovori o skoraj vseh vidikih človeškega življenja.

Svoboda v izgnanstvu

Avtobiografija njegove svetosti dalajlame iz Tibeta

Kot navaden menih bralcu ponujam zgodbo svojega življenja, čeprav to nikakor ni knjiga o budizmu. Za to imam dva glavna razloga: prvič, vse več ljudi se zanima za učenje o dalajlami. Drugič, obstajajo nekateri zgodovinski dogodki, o katerih želim govoriti kot neposredna priča.

Moč sočutja

Moč sočutja njegove svetosti dalajlame ni verska knjiga.

To je knjiga o moralnih vidikih naše družbe, o univerzalnih človeških vrednotah; o pozitivnih spremembah, ki jih ideje humanizma lahko prinesejo v naša življenja; da le družba, zgrajena na močnih temeljih ljubezni, sočutja in medsebojnega razumevanja, lahko živi v miru in harmoniji.

Spanje, sanje in smrt. Študij strukture zavesti

Knjiga o zgodovinsko pomembnem dialogu med vodilnimi zahodnimi znanstveniki in 14. dalajlamo. Skupna konferenca je bila posvečena trem ključnim stanjem - spanju, sanjam in smrti, ki jih je slavni nevrolog Francisco J. Varela poimenoval "senčne cone ega". Konference so se udeležili znani znanstveniki, kot so filozof Charles Taylor, psihoanalitičarka Joyce McDougall, psihologinja Jane Gackenbach, kulturologinja Joan Halifax in nevrolog Jerome Angel.

Udeleženci te edinstvene izmenjave nas vedno znova presenečajo in razveseljujejo s svojimi ugotovitvami o podobnostih in razlikah med znanostjo in budizmom. Knjiga-poročilo o tem dogodku je navdušujoča in namenjena širokemu krogu bralcev.

Kot je vsem znano, njegova svetost 14. dalajlama (tudi Ngagwang Lovzang Tenjing Gyamtsho) ne živi v Tibetu, od koder je pobegnil pred kitajskimi komunisti, temveč v indijski Himalaji v mestu Dharmsala.
Še več, ne živi sam, ampak s številnimi privrženci, ki so tu hodili skupaj ali za njim.

Tako je sredi Indije nastal košček Tibeta. Številni zahodni popotniki prihajajo pogledat ta čudež. Nekateri, prežeti s svetostjo krajev, ostanejo več mesecev, če ne dlje. Zanje je bilo zgrajenih nekaj ducatov hotelov in prav toliko restavracij, vse to pa je bilo za nameček prepleteno s sto ali dvema pladnjema s spominki.
Tako se je poleg Dharmsale pojavila vas z dvoumnim škotskim imenom MacLeod Ganj.
Po mojem mnenju je to eno najbolj kul krajev v Himalaji in v vsej Indiji - nekakšna himalajska Goa, kjer vam ne bo dolgčas.

Tibetanski okus in lepota narave se pomnožita s splošnim sproščenim vzdušjem.

Z vsako novo državo, ki jo obiščem, sem vedno bolj prepričan, da je Indija najtežja država za samostojno potovanje. Seveda ne v smislu cen, ampak v smislu porabljenih živcev.

Zato po Indiji greste v tibetansko gostišče, kjer osebje govori normalno angleško, vas namesti v sobo v 30 sekundah in niti enkrat v dveh minutah komunikacije vas ne poskuša ogoljufati (zamenjal sem besedo, morala bi biti druga beseda), sprva preprosto zavračate, da je verjeti.

Nato greste v lokalno restavracijo in prejmete naročilo v 2 minutah. Z okusno hrano. In že hočem jokati od sreče in poljubljati vse Tibetance, ki jih srečam.

Tukaj lahko živiš več tednov. Zjutraj pojdite na bogoslužje v samostan, popoldne na potepanje po gorah, zvečer pa si oglejte najnovejše hollywoodske izdaje v lokalni videoteki. V mestu je več knjigarn z odlično izbiro, pol ducata internetnih kavarn ... Kaj je še potrebno za srečo?

Seveda, ko sem spet šel mimo Dharmsale na poti v Manali, si nisem mogel kaj, da se ne bi tu ustavil še en dan.
Ne poskušati srečati dalajlamo. In niti, da bi se povzpel nazaj v taborišče Triund.

In da bi še enkrat naročil porcijo špagetov z omako iz jurčkov v restavraciji pri svojem gostišču (strošek = 1 dolar). In ga pojejte, ko opazujete zahajajoče sonce, ki zlati snežna polja Himalaje.
To je moj najlepši spomin na Indijo.

In zdaj, kot je rekel slavni vic - slike (fotografije mene in Nikite):

Ta hiša, ki spominja na okrožni izvršni odbor v oddaljeni provinci, ni nič drugega kot parlament-tibeta-v-izgnanstvu.

tukaj je večji znak, če mi kdo ne verjame

Dalajlama bogoslužil tukaj

Ampak precej redko. Komunicirati z njim je še težje kot ga videti. A če si zadaš cilj in imaš dovolj časa, potem je to mogoče.

Povsod so molitvena kolesa. Obrnil sem ga in samodejno prebral kup manter.

Večji kot je boben, več manter je mogoče prebrati na obrat.

Bobni razkrivajo pravo bistvo človeka (primerjaj s prejšnjo fotografijo).

Večina bobnov je v bližini templjev.

Častilci hodijo v eni vrsti in se zvijajo vsak posebej. Po taki promenadi mi je roka odpadla.

Molitve v templju.

Notranja dekoracija.

Tako zabavna vera

Zastave so tudi mantre. Prebereš jih kar mimoidoče.

Na kamnih so tudi mantre.

Zelo praktično. In sem šel na tržnico kupit krompir. In je molil.

Mesto je majhno, a obdano z gorami z neskončnimi možnostmi izbire poti.

V gozdovih je veliko divjih opic. Nenavadno jih je videti med iglavci.

Posebej lepa je pot do kampa Triund, od koder jurišajo na prelaz Indhra, ki vodi v Manali.

Poleti je do nekaterih krajev hitreje pešačiti neposredno čez prelaze kot pa naokoli z avtobusom.

A konec maja je prelaz še vedno zasnežen. Ledeniški jeziki se celo spustijo do poti.

Razgled s Triunda je preprosto osupljiv.

Zelo si želim prenočiti tukaj - konec koncev je zjutraj brez oblakov vse še lepše.

Medtem ko smo bili v Dharmsali, smo se udeležili pohoda, ki je pozival kitajsko vlado, naj vrne Panchen Lamo, ki so ga ugrabili.

Na kratko bistvo je naslednje. Pančenlama je tisti, ki izbere novega dalajlamo. Natančneje, ne izbira, ampak nakazuje svoje ponovno rojstvo. Eni in drugi živijo večno, preprosto ob smrti enega nosilca se preselijo v otrokovo telo.

Težava je v tem, da je malega Pančen Lamo po imenu Gedhuna Chokyi Nyima ugrabila kitajska vlada in »našla« novega Pančen Lamo – dečka po imenu Gjaltsenu Norbu.

Slednji je bil vzgojen v prokitajskem duhu in bo, kot se bojijo izgnani Tibetanci, po smrti dalajlame XIV.

Dalajlama je bil užaljen in je napovedal, da je novi Panchen Lama slepar in na splošno, ker je taka zmešnjava, se ne bo ponovno rodil na Kitajskem ali pa se sploh ne bo ponovno rodil. Pravijo, da je Inštitut dalajlame izpolnil svoje poslanstvo.
Z zanimanjem spremljamo razvoj konflikta.

Še nekaj je pomembno, Panchen Lama je bil ugrabljen leta 1995, zato smo prišli na pohod v čast 10. obletnice ugrabitve.

Brez sloganov in kričanja. Ljudje so samo tiho hodili s svečami in se razšli.
Po moje najbolj vidna oblika protesta. Naši (tako v narekovajih kot brez) bi prav prišlo nekaj lekcij.

Končno, ljudski Tibet z vidika samih Tibetancev. V prostem času na zemljevidu primerjajte, koliko je večja od avtonomne regije, glede na kitajski ATD

Njegova svetost Dalajlama XIV. (Ngagwang Lovzang Tenjing Gyamtsho, Tibetanec, rojen 6. julija 1935) je duhovni vodja budistov v Tibetu, Mongoliji, Burjatiji, Tyvi, Kalmikiji itd. Nobelov nagrajenec za mir (1989). Leta 2006 je prejel najvišje priznanje ZDA, kongresno zlato medaljo.

14. dalajlama, Tenjing Gyamtsho, je duhovni vodja tibetanskega ljudstva. Tibetanski budisti verjamejo, da so dalajlame inkarnacije na zemlji Avalokiteshvare (Chenrezig-a), bodisatve sočutja; tukaj so rojeni, da služijo ljudem. Lhamo Thondrup, ki ga je priznal Dalajlama, je dobil novo ime - Zhetsun Zhampel Ngagwang Yeshe Tenjing Gyamtsho.

Pogosto, ko opisujem svoje odgovornosti in naloge, povem, da jih vidim kot varovanje Tibeta, njegove kulture, narave in duhovnosti. V tem kontekstu je slogan »Rešimo Tibet! - Rešimo Tibet!«, saj zajema vse: naravo Tibeta, njegovo vero in kulturo, avtonomijo in človekove pravice...

Dalajlama XIV (štirinajsti)

XIV. dalajlama se je rodil 6. julija 1935 v družini zmerno uspešnih mongurskih kmetov v majhni in revni vasici Taktser, ki leži na hribu nad široko dolino v severovzhodnem Tibetu v provinci Amdo. Njegov oče Choikyon Tsering in mati Sonam Tsomo (njeno ime je bilo kasneje spremenjeno v Diki Tsering) sta se skupaj z drugimi 20 družinami v vasi (vključno z več etničnimi Kitajci) ukvarjala z gojenjem ovsa, pšenice in krompirja.

Ob rojstvu je prejel ime Lhamo Thondrub. Bil je peti od devetih otrok v družini. Najstarejša je bila njegova sestra Tsering Drolma, ki je bila osemnajst let starejša od dalajlame. Najstarejši brat, Thupten Zhigmed Norbu, je bil kasneje prepoznan kot reinkarnacija visokega lame Taktserja Rinpočeja.

V svoji avtobiografiji Moja dežela in moji ljudje 14. dalajlama piše: »Če bi bil rojen v bogati aristokratski družini, se ne bi mogel vživeti v čustva in želje najrevnejših Tibetancev. Toda zahvaljujoč svojemu preprostemu izvoru jih razumem, predvidevam njihove misli, zato imam do njih toliko sočutja in sem vedno poskušal narediti vse, da bi jim olajšal usodo.«

Leta 1909 je 13. dalajlama med romanjem po svetih krajih obiskal vas Taktser. Opozoril je na lepoto tega kraja in dejal, da bi se sem rad še vrnil. Leta 1937, po smrti 13. dalajlame, je v vas Taktser prispela posebna skupina lam, ki je iskala njegovo novo inkarnacijo.

Po ustreznih testih (predvsem, ko so mu pokazali različne relikvije in igrače prejšnjega dalajlame, je rekel: "To je moje, to je moje!") je bil dveletni Lhamo Thondrub prepoznan kot reinkarnacija svojega predhodnika. . Sam 14. dalajlama verjame, da niso bile vse inkarnacije dalajlam pristne. Prepričan je, da je inkarnacija 5. dalajlame, saj je kot otrok imel veliko živih sanj, povezanih s tem preteklim življenjem.

Vzhodna regija Tibeta, kjer je bila vas Taktser, je bila pod kitajskim nadzorom. Po dolgotrajnih pogajanjih med tibetansko vlado in lokalno upravo je oktobra 1939 Lhamo Thondrub zapustil dom svojih staršev in se odpravil v Lhaso.

Nato je priletel par krokarjev, da bi zgradil gnezdo na strehi njegove hiše. Težko bolni oče se je tisto jutro zbudil popolnoma zdrav, molil in z oljem napolnil lučke, ki so neprestano gorele na družinskem oltarju. Sporočili so mu novico o rojstvu sina, on pa je preprosto odgovoril: "Rad bi, da postane menih" ...

Ali leta 1391, ko se je v nomadskem taborišču rodil še en otrok - Shava Kyareng? Nenadoma so napadli roparji in mati, ki je novorojenčka skrivala za kamnom, je stekla v gore in po vrnitvi našla svojega sina pod skrbjo ogromnega krokarja, ki je otroka varoval s svojimi modro-črnimi krili. Odrasel bo, postal najprej menih, nato veliki budistični mojster, nato pa bo tri generacije pozneje, zavrtel čas nazaj, priznan kot prvi dalajlama.

Morda pa se je vse začelo že prej, v časih, ko so živeli veliki kralji Tibeta - Songtsen Gampo, Trisong Detsen in Tri Ralpachen, skozi katerih trud in molitve je nenadoma obrnila svoj pogled gorata dežela Tibet, poseljena z neustrašnimi in neusmiljenimi bojevniki. budizmu – filozofiji miru in sočutja? Po nekaterih virih naj bi bili ti reformatorski kralji tudi inkarnacije dalajlam, ki so prišli veliko preden so jim začeli dodeljevati serijske številke. In nemogoče je prešteti, koliko jih je bilo, saj budizem pravi, da smo tukaj od pradavnine. To pomeni, da je nemogoče izmeriti vse, kar je Buda sočutja, ki se je rodil v dvajsetem stoletju na sami meji s Kitajsko, naredil za Tibet.

Iskalna skupina

Odkrila ga je iskalna skupina, ki se je odpravila proti severovzhodu Tibeta, pri izbiri smeri pa so jo vodili številni posebni znaki. »Severovzhodno od Lhase so bili vidni oblaki nenavadnih oblik,« je dalajlama pozneje zapisal v svoji avtobiografiji, »in ljudje so se spomnili, da so po smrti trinajstega dalajlame njegovo telo položili na prestol v Norbulingki, poleti palači dalajlame v Lhasi, je bila obrnjena proti jugu, nekaj dni pozneje pa so opazili, da je njena stran obrnjena proti vzhodu. "Poleg tega se je na lesenem stebru na severovzhodni strani templja, kjer je bilo truplo, nenadoma pojavila ogromna goba v obliki zvezde."

Po izročilu so se po pomoč obrnili tudi na sveto jezero Lhamo Lhatso, napovedovalno jezero, v vodah katerega je mogoče videti prihodnost. Iskalna ekipa je preživela veliko dni na njeni obali, dokler se na njeni površini niso pojavile tri tibetanske črke: "A", "Ka" in "Ma", ki so bile nato interpretirane kot znak, da je bil dalajlama rojen v provinci Amdo ("A"), nedaleč od samostana Kumbum ("Ka" in "Ma"). V potrditev slednjega je jezero pokazalo samostan z zelenimi in zlatimi strehami ter hišo z azurnimi ploščicami, kjer so pozneje odkrili dveletnega dečka, čigar najljubša igra je bila »spakirati stvari v bale in oditi z jih na igralnem konjičku.« V Lhaso. Čakal je, da pridejo ponj...

Neovrgljivi dokazi

Tematika reinkarnacije, preteklih in prihodnjih življenj pogosto vzbuja skeptičen odnos med ljudmi s krščanskim pogledom na svet, še bolj pa med prepričanimi materialisti. »Ko smo bili majhni,« mi je pripovedovala mama, »smo se dogovorili z našo starejšo teto, da nam bo po njeni smrti dala znak, če bo tam kaj. Spomnim se, ko je prišla ura, smo dolgo zrli v nebesa in čakali vsaj na kakšno znamenje, a dobili nismo ničesar. Kar pomeni, da tam ni ničesar."

Takrat še ni vedela, da je večina ljudi tam popolnoma zmešana in zmešana. Sprva ne vedo, da so mrtvi. Vedno znova se vračajo na svoje domove, zatekajo k nam, živim, in ne razumejo, zakaj jih ne opazimo. Ko se končno pogledajo v ogledalo in v njem ne najdejo svojega odseva, nenadoma spoznajo grozo svojega položaja, izgubijo zavest. (Ali niso zato v Rusu obesili ogledala?) Edina stvar, ki jih kasneje pritegne, obljubljajoč osvoboditev od trpljenja, je novo telo. Pristanejo na vse, da bi se izvlekli iz te eterične negotovosti, a prejmejo le tisto, kar jim pripravi karma - prej storjena dobra in slaba dejanja.

To pravilo velja za vse, razen za tiste, ki jih Tibetanci imenujejo "Rinpoče" - "Dragoceni". Ta neverjetna bitja so dosegla tako visoko duhovno raven, da lahko sama izbirajo, kje, kdaj in kdo se bodo rodila. Njihov glavni cilj je pridobiti telo, ki jim bo omogočilo čim večjo korist vsem živim bitjem. Leta 1951, na pragu kitajske okupacije Tibeta, je število takšnih lam v deželi snega doseglo tri tisoč. Večina jih je med kulturno revolucijo umrla v kitajskih zaporih, nekateri so nato našli novo inkarnacijo v Indiji, kamor je leta 1959 odšel dalajlama. Je tudi »Rinpoče« in je sposoben ne samo »dajati znamenj« po svoji smrti, ampak tudi ohranjati spomin na prejšnje življenje. Prepozna ljudi, kraje in predmete, ki so mu znani iz prejšnje inkarnacije.

Včasih pomislim, da »srečanja nesmrtnih« v priljubljenem filmu Highlander, skupaj z grmenjem, strelami in številnimi posebnimi učinki, vendarle niso taka izmišljotina. Kdo ve, kaj je doživel Ketsang Rinpoče (tudi »Precious One«), preoblečen v romarja berača in poslan na iskanje novega dalajlame, ko ga je dveletni otrok iz oddaljene vasi Taktser prepoznal kot »lamo iz samostana Sera« in zahteval, da se odpove rožnemu vencu, ki mu je visel okoli vratu trinajsti dalajlama. Vrnite se njemu, pravemu lastniku. Kako grmenje in strele so pretresle njegovo srce, ko je deček druge člane iskalne skupine poklical po imenu, nato pa ga nenadoma spregovoril v prestolnem narečju Lha, ki ga v tem življenju ni slišal, saj je bil rojen v daljni provinci. od Amda? Kako se je počutil, ko je otrok med številnimi različnimi ponujenimi rožnimi venci, bobni in kili nezmotljivo izbral tiste, ki so pripadale trinajstemu dalajlami?

Sedanji dalajlama pravi, da čuti posebno povezanost z Veliko petino, v času katere se je Tibet iz razpršenih kneževin spremenil v eno samo močno državo. Kot otrok je imel pogosto žive sanje, povezane z življenjem njegove pete inkarnacije. Pravi tudi, da je bil, čeprav je bil len fant, o budistični filozofiji vedno vedel toliko kot njegovi duhovni učitelji. "To lahko pojasnim le s spominom iz preteklega življenja," sklene.

Dalajlama XIV - Ocean modrosti

Leta 1578 je tretji dalajlama odšel v Mongolijo, takrat mu je bilo ime Gyalwa Sonam Gyatso. Zadnji del njegovega imena, Gyatso, v tibetanščini pomeni "ocean". Mongoli so ga prevedli v svoj jezik, ki je v mongolščini zvenel kot "Dalai". Od takrat so se vse naslednje in prejšnje inkarnacije velikega učitelja začele imenovati »dalajlame«. Kasneje so Kitajci to ime prevzeli od Mongolov, Britanci pa so ga, ko so zanj izvedeli od Kitajcev, razširili po vsem svetu. Tako se je postopoma na Zahodu uveljavil prosti prevod: »Ocean modrosti«.

Da bi razumeli, kaj se dogaja v srcih običajnih ljudi, ki pridejo v stik s to modrostjo, morate iti v Dharamsalo, majhno mesto v severni Indiji. Danes je sedež tibetanske vlade v izgnanstvu in rezidenca tibetanskega duhovnega voditelja. Bolje je priti februarja-marca, ko Njegova svetost daje nauke Tibetancem in budistom iz različne države mir. IN Zadnja leta Tukaj je vedno več romarjev iz Rusije.

V formulacijah zahodnih novinarjev in znanstvenikov se budizem vedno bolj kaže kot filozofski in ne verski sistem. (In to kljub temu, da je ritualno-obredna komponenta njegove tibetanske oblike izjemno bogata). To je delno zato, ker se od osebe, ki dela prve korake k razumevanju tibetanskega budizma, ne zahteva vera. Študirati mora, analizirati, razmišljati, z eno besedo »študirati«, kot temu pravi trenutna inkarnacija dalajlame. »Osnova tibetanskega budizma,« pravi, »je 300 zvezkov naukov, prinesenih iz Indije in nato prevedenih v tibetanski jezik. Če bi bila dovolj samo vera, potem ne bi bilo treba sestavljati tako obsežne zbirke filozofskih razprav.«

Dalajlama sam je prejel klasično filozofsko izobrazbo, študiral je pod vodstvom najboljših filozofov svojega časa in briljantno opravil izpite za najvišjo akademsko stopnjo Geshe Lharamba. Toda kljub temu še vedno pet ur na dan posveti filozofskim študijem, molitvam in meditaciji.

»Ob dnevih, ko imam posebej natrpan urnik,« pravi, »moram zelo hitro moliti in meditirati, a potem se ob koncu ure ne počutim srečnega. Če skrbno izvajam meditacije in molitve, potem postanejo zame vir notranjega miru, ki vodijo v globoko razumevanje stvari, v resnične izkušnje. In potem pomislim, da dan ni bil zaman.”

Od svojih ljudi in privržencev v drugih državah sveta pričakuje študij, razumevanje budistične filozofije in aktivno samoizpopolnjevanje. V tradicionalnih budističnih skupnostih v Tibetu in na Tajvanu, v Kalmikiji in Tuvi, kjer duhovno iskanje še vedno velja za rezervo menihov, se laiki včasih pretvarjajo, da ne slišijo njegovih klicev. A svojih prizadevanj ne opusti. Spominja Tibetance na ogromen intelektualni potencial, ki je neločljivo povezan z njihovim ljudstvom, če so lahko sprejeli filozofsko dediščino starodavne Indije, preden je bil budizem v tej državi izbrisan z muslimansko invazijo. Spominja Kalmike na to, kakšne velike budistične filozofe in znanstvenike je rodila njihova dežela, ko komunistična ideologija še ni posegla v vezi med Tibetom in Rusijo. Spominja se: »Sam sem študiral iz besedil, ki so jih sestavili nekateri izmed njih.«

Privlači ga sodobna znanost. Vsako leto organizira seminarje v Dharamsali, kamor prihajajo znani znanstveniki z vsega sveta, da bi z njim razpravljali o najnovejših raziskavah na tem področju, na primer o plastičnosti živčnih vlaken. Primerjajte, kar je odkril Buda, s tem, kar znanost odkriva danes. Če se izkaže, da rezultati znanstvenih poskusov zavračajo nekatere določbe budizma, jih je pripravljen popraviti in pojasniti - spodbudil je Buda kritična analiza.

Povedali so mu, da se molekularna struktura vode spremeni, če je v bližini izgovorjena prijazna beseda, se sliši molitev ali tiha glasba. Molekule vode dobijo čudovito obliko. Poživi se: "Pravkar sem omenil nekaj podobnega, ko sem komentiral klasično budistično besedilo, napisano pred šestimi stoletji." Budistična teorija rastlin ne uvršča med živa bitja, zmožna reinkarnacije, a poskusi kažejo, da so občutljive na zunanje dražljaje in bolje rastejo, če jim govorijo prijetne besede. Toda ta nova ideja, ki se je razvila z leti, se ne pusti zanesti, takoj se aktivira s filozofsko razpravo - glavnim predmetom samostanske vzgoje: »Lepa forma, pravite? Lepo iz čigavega vidika?«

Dalajlama XIV - državni orakelj

Ko gre za tibetanski budizem, je bolje, da takoj opredelimo pojme. Navsezadnje se pogosto izkaže, da so za nas mistika in zakramenti, za Tibetance, vsakdanja realnost, tako naravna kot telefonska komunikacija ali internet. Ne bi smeli biti presenečeni, ko na vprašanje o skrivnem znanju Tibeta duhovni vodja nenadoma reče: »Nič ne vem o njih. Poiščite sami in če ga najdete, me obvestite.« Morda se šali ali pa res ne razume, kakšna tajna znanja novinarji iščejo od njega. Vse, kar ve, je pripravljen povedati neposredno in odkrito, saj je zmožnost deljenja znanja z vidika budizma najvišja oblika velikodušnosti.

Kakor koli že, vodja Tibeta živi v zelo posebnem svetu, katerega vzdušje se močno razlikuje od tistega, ki obdaja voditelje drugih držav in vlad. V težkih situacijah pošljejo depeše v samostane, da opravijo zaščitne obrede, po potrebi pa poiščejo nasvet pri državnem oraklju – božanstvu z imenom Nechung, ki že dolga stoletja varuje dalajlamo in njegovo vlado. Ker ima dar predvidevanja, lahko Nechung preko svojega izbranega meniškega vodnika komunicira z dalajlamo in njegovim spremstvom ter odgovarja na zastavljena vprašanja.

Oktobra 1950, ko je novica o invaziji osemdeset tisoč kitajskih vojakov dosegla Lhaso in je kitajski radio naznanil začetek »mirne osvoboditve Tibeta«, je menih vodnik v stanju transa položil bel ceremonialni šal v naročje. mladega dalajlame in vstopil v njegovo telo, je Nechung razglasil: "Prišel je njegov čas!" To je pomenilo dati Dalajlami državna oblast dve leti prej kot običajno. »Ljudje so bili nato razdeljeni v dve skupini,« se spominja dalajlama, »v eni so bili tisti, ki so v tej krizi upali na moje vodstvo. V drugi - tisti, ki so menili, da sem premlad za takšno odgovornost. Strinjal sem se z drugo skupino, vendar se žal z mano niso posvetovali. Namesto tega so vprašali orakelj."

Ne brez pomoči Nechunga je torej šestnajstletni dalajlama XIV. prevzel vodenje budistične države, ki je dolga stoletja sledila načelom nenasilja in sočutja. Dežela, odrezana od sveta z obročem zasneženih gora, ki počiva v svojem svetem zaupanju, da se ji nič ne more zgoditi. »Vsem Tibetancem se je prihodnost zdela mirna in spokojna,« bo pozneje zapisal Njegova svetost. Medtem je njegov predhodnik, trinajsti dalajlama, tik pred smrtjo, zapustil Tibetu strašno svarilo, katerega vrstice še vedno navdušujejo z nepredstavljivo natančnostjo ubeseditve. »Naša kulturna in duhovna tradicija bo popolnoma uničena,« je zapisal in napovedal ofenzivo »rdečih«, ki so se takrat že ukvarjali z budizmom v Mongoliji, »samostani bodo izropani in uničeni, menihi in nune pobiti. ali izgnani, velika dela plemenitih kraljev starodavnega Tibeta - zmanjšana na nič ... Postali bomo sužnji naših osvajalcev, nemočni bomo tavali kot berači ... Dnevi in ​​noči se bodo počasi vlekli v velikem trpljenju in groza.

To je potrdil tudi Nechung. Ko so mu nekega dne postavili vprašanje o Kitajski, se je namesto odkritega odgovora, ki se je od njega pričakoval, obrnil proti vzhodu in se začel besno nagibati naprej. "Grozljivo ga je bilo pogledati," se je pozneje spominjal dalajlama. »Slovesna čelada na njegovi glavi je bila tako masivna, da bi si zlahka zlomil vrat. Najmanj petnajstkrat se je sklonil in nihče ni imel dvoma, od kod prihaja grožnja.«

Postopoma so se razmere v Tibetu slabšale. Na tisoče Tibetancev iz oddaljenih provinc Kham in Amdo je v upanju na rešitev zbežalo v Lhaso. Do 10. marca 1959, ko je izbruhnila ljudska vstaja brez primere proti kitajski invaziji, so dalajlamovo poletno palačo obkrožile množice beguncev. »Pripovedovali so tako grozljive zgodbe,« je zapisal 14. dalajlama, »da jim več let nisem mogel verjeti. Popolnoma sem verjel šele leta 1959, ko sem prebral poročilo Mednarodne komisije pravnikov: križanje, raztelešenje in odrezovanje okončin je nekaj običajnega. Ljudi privezali za konjske repe, jih obesili z glavo navzdol jih metali v ledena voda z zvezanimi rokami in nogami. In da ne bi vzklikali: "Naj živi dalajlama!" na poti na usmrtitev so jim jezike prebodli z mesarskimi kavlji ...«

17. marca 1959 se je Dalajlama ponovno obrnil na državni orakelj po napoved. Takrat je Mao Zedong že izrekel svoje usodne besede: »Religija je strup«, in jasno je bilo, da bo iz dneva v dan začel »uporabljati protistrupe«: uničeval samostane in templje, streljal na menihe in lame in s tem uničeval. kultura starodavnega Tibeta, neločljivo povezana z budizmom. Mnogi so ne brez razloga verjeli, da je ogroženo življenje samega dalajlame. Prosili so ga, naj gre v izgnanstvo v Indijo, da bi pridobil podporo svetovne skupnosti. Dalajlama ni dovolil niti pomisli na odhod;

Toda tistega dne je na začudenje dalajlame nenadoma vzkliknil: »Pojdi stran! Danes!" Menih vodnik, še vedno v transu, je zgrabil pero in povsem jasno narisal pot, ki jo je moral prehoditi Njegova svetost od svoje poletne palače do zadnjega mesta na indijski meji. »Ko se ozrem nazaj na ta dogodek v preteklih letih,« bo dalajlama zapisal v svoji avtobiografiji, »prepričan sem, da je Nechung vedno vedel, da moram zapustiti Lhaso 17., vendar tega ni rekel, da napoved ne bi postala znana. drugim.”

Dalajlama XIV. v izgnanstvu

Dalajlami je v izgnanstvo sledila elita tibetanskega budizma. Učeni lame, vodje filozofskih šol in samostanov. Niso vsi uspeli preživeti: prečkanje Himalaje, tropsko podnebje, nenavadna hrana in bolezni - vse to je spodkopalo zdravje in zahtevalo življenja. Tisti, ki so preživeli, so neumorno delali. Enako so delali visoki lame, ki so sedeli na prestolih v Tibetu, in preprosti menihi. Zaradi čistosti njihovih stremljenj, neverjetnega odrekanja in brezpogojnega zaupanja v njihovega duhovnega voditelja, ki jih je vsakič, ko jih je obiskal, tolažil v njihovi žalosti in jih nagovarjal, naj ne opustijo svojih prizadevanj, so tibetanski samostani zrasli v domovini sv. Budizem, v Indiji. Danes jih je več kot dvesto, med njimi največje filozofske univerze v Lhasi, ki so bile med kulturno revolucijo med šest tisoč popolnoma uničenimi samostani v Tibetu. Danes, tako kot pred mnogimi stoletji, lahko na tisoče Tibetancev tukaj dobi tradicionalno filozofsko izobrazbo, preučuje čudežno ohranjena starodavna besedila, ki so jih prvi begunci uspeli odnesti s seboj v Indijo skozi Himalajo. Strašljivo je pomisliti, da je tibetanska filozofska dediščina skoraj zgorela v pepelu v peklenskih ognjih kulturne revolucije.

Ker je dalajlama videl Mao Tse-tunga kot "uničevalca Dharme", je jasno razumel, da bi morala biti njegova glavna naloga v izgnanstvu rešitev budizma, ki je bil do takrat skoraj popolnoma uničen v Mongoliji in budističnih regijah Rusije. Pripravljen je bil tudi natančno preučiti napake in opustitve, ki so prispevale k tragediji, ki se je odvila v Tibetu. Ena takšnih opustitev je premajhna pozornost, namenjena temu, kar Njegova svetost imenuje »sodobno izobraževanje«. "Kitajci Tibetance pogosto imenujejo zaostali ljudje," pravi. »In to zaostalost nam ne pripisujejo zato, ker nismo dovolj razviti z duhovnega ali verskega vidika. Nihče ne bo izpodbijal našega duhovnega znanja in svetih besedil. Pri sodobnem izobraževanju pa res zaostajamo.”

Ko se je tega zavedal, je posebno pozornost namenil oblikovanju novega sistema sekularnega izobraževanja za tibetansko družbo, ki bi tibetanske otroke seznanil s sodobno znanostjo in jim hkrati dal možnost poglobljenega razumevanja zgodovine, vere in kulture svoje države. . »Ta sistem morda ni popoln,« pravi dalajlama, »vendar nam je še vedno v ponos. Diplomanti naših šol nadaljujejo študij na višjih šolah izobraževalne ustanove Indije in drugih držav sveta ter doseči uspeh." V Tibetu poznajo šole dalajlame. Tibetanci, ki danes živijo v komunistični Kitajski, svoje otroke radi pošiljajo študirat v Indijo, četudi to pomeni ločitev za več let in morda za vedno, saj je nezakonito prečkanje Himalaje polno tveganja. Za to na prvi pogled čudno dejstvo obstaja več razlag. Po eni strani si starši želijo, da bi njihovi otroci odraščali svobodno in dobili izobrazbo, ki bi jim zagotavljala dostojno prihodnost. Vendar je glavni razlog drugačen - želijo si, da bi njihovi otroci odraščali ob dalajlami ...

Preprost budistični menih ali vsevedni Buda?

Za Tibetance je Dalajlama na zemlji utelešenje Bude sočutja, ki že od nekdaj varuje Snežno deželo in njene ljudi. »Je on res Buda?« se pogosto sprašujejo tujci, ko prvič vstopijo v fascinanten svet tibetanskega budizma. Za Tibetance je odgovor na to vprašanje jasen. Da bi ga srečali, so pripravljeni iti v daljne dežele, prenašati stiske in tvegati svoja življenja.

"Imamo veliko družino, veliko otrok in smo starejši ljudje in ne bomo več imeli priložnosti srečati njegove svetosti," so povedali starši mladega Yangchena, ki je odšel v Indijo za dalajlamo. "Če pa ga bo videl vsaj eden od vas, bo to velik uspeh za vso našo družino."

Budizem uči, da to življenje ni edino, na ta svet smo prišli neštetokrat v mnogih različnih podobah in oblikah. Rodili smo se v telesih živali, lačnih duhov, v plamenih pekla, v državah, kjer ljudje še nikoli niso slišali za sočutje, kjer vladajo sovraštvo, nasilje in vojne. In nenadoma smo se v tem življenju, bodisi po srečnem naključju bodisi zaradi vseh dobrih del, ki smo jih storili prej, znašli na tej zemlji hkrati z Budo. In imamo priložnost videti ga na lastne oči, prejeti njegov blagoslov. Kaj v primerjavi s tem pomeni hud mraz, žeja ali tveganje za življenje? Vseeno bomo umrli, brezobzirno kolo smrti in rojstev pa se bo še naprej vrtelo. Kdo ve, kam nas bo naslednjič pripeljalo.

Ko dalajlamo vprašajo, kako se počuti kot živi Buda, se vedno pošali: »Tibetanci me kličejo »Vsevedni«, vendar pred mano skrivajo skrivnosti. Obstaja problem." Njegov oster um, ki ga je toga samostanska izobrazba navadil na natančno in nepristransko analizo realnosti, zlahka najde protislovje v vsaki besedni formulaciji. Če je Dalajlama inkarnacija Bude, zakaj so mu potem dodeljeni učitelji? Zakaj dolga leta akademskega študija? »Moj učitelj je mislil, da sem novi dalajlama, a je obdržal bič,« se smeje. - Ko sem bil majhen, sem se ga zelo bal, ker je imel vedno pri sebi ta bič. Sveta rumena barva - za dalajlamo. Dalajlama je svetnik, kar pomeni, da potrebuje ustrezen bič.«

Raje se imenuje "preprost budistični menih". Ta stavek, ki ga večkrat ponavlja, ko tava od knjige do knjige, odvrača vsakogar, ki se, prežet z ameriškim načinom življenja, navadi na misel, da je glavna stvar "praviti se". Od kod ta skromnost? Morda iz zaobljube Bodhisattva, ki jo sprejme vsak privrženec tibetanskega budizma - zaobljube, da bodo koristili vsem živim bitjem vesolja, dokler se vsako izmed njih ne osvobodi trpljenja. Želja po povzdigovanju sebe ob poniževanju drugih je njena neposredna kršitev.

Budizem uči, da lahko le drug Buda ugotovi, ali je oseba Buda. Z drugimi besedami, če želite izmeriti globino oceana, morate biti neskončni. Toda ob tem, ko to potrjuje, nas nauk hkrati poziva, naj »sodimo po posrednih znakih«: po obsegu stvari, po vsebini navodil, po moči sočutja ...

Dalajlama XIV - nacionalni zaklad

Sedanji dalajlama meni, da je sočutje nacionalni zaklad tibetanskega ljudstva. »Ta lastnost se kaže pri nas že od rojstva in morda v večji meri kot pri drugih narodih,« pravi. "Sočutje je najboljša stvar, ki jo imamo." Prav to globoko sočutje do vsakega živega bitja, ne izključujoč tistih, ki zaradi nevednosti zagrešijo dejanja, ki nas prisilijo, da jih razvrstimo med »sovražnike«, je spodbudilo Njegovo svetost, da ustavi svoje ljudstvo na robu prelivanja krvi in ​​razglasi nenasilno boj za osvoboditev Tibeta. "Dalai Lama ne verjame v vojno," bo kasneje rekel njegov filmski kolega v veličastnem hollywoodskem filmu "Kundun", ki ga je režiral Martin Scorsese o zgodnjih letih življenja duhovnega voditelja Tibeta.

Leta 1989 je Nobelov odbor dalajlami podelil nagrado za mir in pohvalil njegova prizadevanja za »iskanje miroljubne rešitve, ki temelji na strpnosti in medsebojnem spoštovanju, da bi ohranili zgodovinsko in kulturno dediščino svojega ljudstva«. Nobelova nagrada za mir bo glavna na dolgem seznamu nagrad in častnih naslovov, ki jih Njegova svetost skoraj vsako leto podeljuje za njegove zasluge za mir in človekove pravice. Ti vključujejo filipinsko nagrado Magsaysay; humanitarna nagrada Albert Schweitzer (New York, ZDA); Leopold Lucas Prize (Nemčija) in »Memory Prize« (Fundacija Daniela Mitterranda, Francija).

Kongresnik Tom Lantos je ob podelitvi nagrade Raoula Wallenberga (Skupina za človekove pravice) Njegovi svetosti dejal: »Pogumen boj njegove svetosti dalajlame dokazuje, da je vodilni voditelj v boju za človekove pravice in svetovni mir. Njegova neusahljiva želja, da prek miroljubnih pogajanj in politike sprave konča trpljenje tibetanskega ljudstva, zahteva ogromen pogum in žrtvovanje.«

Dalajlama begunce, ki so prišli po njegov blagoslov iz Tibeta, ki je danes odprt roži vetrov vseh vrst vplivov, vedno znova opominja na pomen potrpežljivosti in sočutja. Kitajci tu vcepljajo svoj pogled na svet, ki temelji na komunističnih vrednotah, ki smo jih že na pol pozabili. Zahodni turisti prinašajo svoj utilitarno-materialistični pogled na stvari. Oba uničujeta Tibet. Kitajski komunisti prisilijo menihe, da podpišejo dokument v petih točkah, ki so ga sami sestavili in jih prisilijo, da se odrečejo dalajlami, priznajo, da je bil Tibet vedno del Kitajske in da mu je njegova »mirna osvoboditev« prinesla neizmerne koristi. Zahodni turisti svojo zmedo vnašajo v glave prebivalcev Dežele snega, ki ostanejo brez varstva in navodil duhovnega voditelja. Ljudje začnejo razmišljati, da je morda sreča v materialnem blagostanju, za katerega so prikrajšani. Tibetanci nekatere vasi imenujejo "temne", kar pomeni, da tam ni več nobenega meniha, nikogar ni, ki bi bral molitve in dajal navodila.

Otrokom do določene starosti ne povedo, kdo je dalajlama, da ne bi preveč blebetali in povzročali težav. Ko pa spoznajo resnico, začnejo razmišljati o Indiji. »Ko smo bili majhni, so se nam starši bali povedati o dalajlami,« se spominja Yanchen, ki že nekaj let živi v Dharamsali. - Potem pa sem odrasel in takoj, ko sem izvedel resnico, sem jih začel prositi, naj me spustijo v Indijo. Bili so zelo zaskrbljeni zame in me niso izpustili. A ko sem dopolnil šestnajst let, sem vseeno odšel ... Doma smo imeli dalajlamov foto karton, ki so ga jemali ven zelo redko, samo ob blagoslovu otrok. Fotografijo so položili na otrokovo glavo, jo blagoslovili in nato dali nazaj, zelo globoko v škatlo.«

V Tibetu je še vedno prepovedano imeti portret dalajlame doma. Nobelov nagrajenec za mir, čigar predavanja o strpnosti in sočutju polnijo stadione, je tukaj državni zločinec, ki hoče razdeliti »domovino«. Še ena domovina v navidezno svobodnem prostoru komunistične zatohlosti sodobnega sveta. Tudi iz železa, z izvlečenim mečem. Njeni odsekani stavki te naredijo zaspanega. Ne veš, kako reagirati, ko se spet srečaš z nečim, kar se je zdelo že davno mimo. »Govornik interesov tibetanskega ljudstva ali predano orodje protikitajskih sil Zahoda«, »Verski voditelj ali največja ovira običajnemu redu, ki ga pridiga budizem«, »Zagovornik miru ali hujskač nemirov« - to je le nekaj tem, ki jih kitajsko veleposlaništvo ponuja Rusom v rubriki o dalajlami. Zlog je preveč znan, da bi si dovolili resno razpravljati o tem ...

Med vožnjo po ulicah Samare tibetanski lame, ki obiščejo Rusijo, nenadoma prepoznajo veliko trojico - Marxa, Engelsa in Lenina - v precej zastarelih portretih (ali so bili pozabljeni ali pa so bili novi župani preleni, da bi jih odstranili). "Kako veš?" - vprašajo začudeno. "Kako ne veš," se smejejo, "smo iz Tibeta." V nasprotju z vsem, kar je danes znano o sodobnem Tibetu, ga ljudje po inerciji še naprej smatrajo za citadelo duhovnosti, neprepustno za razpad in uničenje. Pri tem jim dejavno pomaga Kitajska, ki poskuša prodati oglede sveže pobarvane Norbulike, poletne palače tibetanskega vladarja, ali pa obnovljene Potale, njegove zimske palače, ki je tik pred uvrstitvijo med »čudesa sveta«. ” Vse bi bilo super, če ne bi bilo ene težave: njihov lastnik še vedno živi v Dharamsali, ločen od svojih ljudi.

Tibet imenuje "umirajoči velikan", njegov učenec, hollywoodski igralec Richard Gere pa na vprašanje, zakaj tako pogosto razpravlja o tibetanskem problemu, pravi, da če se ne ukrepa takoj, kmalu ne bo več o čem razpravljati.

V zadnjih treh letih je prišlo do pozitivnega razvoja odnosov med Kitajsko in tibetansko vlado v izgnanstvu. Odposlanci dalajlame so že večkrat odleteli na Kitajsko na dvostranska posvetovanja, za katera pozorno spremljani zagovorniki hitre rešitve tibetanskega vprašanja pričakujejo, da bodo vodila do uradnih pogajanj med stranema. Zahteva, ki jo postavlja dalajlama, je »večja avtonomija«, kajti tisto, kar danes imenujemo avtonomna regija Tibet, obsega le tretjino ozemlja prvotnega Tibeta. Dalajlama ne more vreči čez krov dveh tretjin svojega ljudstva. Opustil je boj za neodvisnost in je pripravljen ostati v mejah Kitajske, a ne kot marioneta, o kakršni so Kitajci sanjali o njem od vstopa čet v Tibet.

Njegov cilj je aktivno duhovno vstajenje Dežele snega. Po poustvaritvi stoletnega sistema budističnega izobraževanja v Indiji sta on in njegova vlada v izgnanstvu nabrala ogromen duhovni potencial. Če se vse, kar je dosegla številčno skromna, a izjemno učinkovita tibetanska skupnost v izgnanstvu, prenese na domača tla in se Tibetancem omogoči, da sami odločajo o notranjem razvoju regije, je Tibet še vedno mogoče rešiti.

Nekateri pravijo, da je kitajska stran namenoma ubrala pristop čakanja in videnja: dalajlama bo odšel, z njim pa bo šlo tudi vprašanje Tibeta. Drugi trdijo, da smrt sedanjega dalajlame predstavlja krizo, kakršne Kitajska še ni videla. Ne bo nikogar, ki bi pomiril užaloščene ljudi. Kateri je pravi? "Počakaj, da umrem," se zasmeje dalajlama, "potem bo tvoj odgovor realnost." Vendar pa še ne namerava oditi. Pravi: "Zdaj ni pravi čas, da umrem." Kot dalajlama ima določeno moč nad časom. Njegov predhodnik trinajsti dalajlama mu je namerno skrajšal življenje z odhodom za dvajset let pred rokom, ki mu ga napovedujejo horoskopi. Ker je videl neizogibnost »rdeče grožnje«, se je želel srečati z njo kot mladenič, poln moči, in ne kot otopel starec. Na ramena štirinajste inkarnacije je prevalil celotno breme usodnih odločitev, a tudi svojemu življenju po tibetanski astrologiji dodal dvajset let, ki jih sam ni preživel. Dolgoživost njegove svetosti dalajlame, ki je tako potrebna za rešitev tibetanskega problema, je edina stvar, na katero Tibetanci, tako v izgnanstvu kot v Tibetu, za železno zaveso kitajske propagande, upajo. Verjamejo, da bodo na koncu njegove besede in molitve uslišane in da se bo sodobna saga o boju temnih in svetlih sil, o kateri v Rusiji tako malo vedo, končala z zmago dobrega.