Zgodilo se je, da smo v majhno, razmeroma osamljeno mestece Rewalsar v Himalaji prispeli precej pozno, tako pozno, da so se majhni, zaspani in leni provincialni hoteli težko obremenjevali z našim naseljem. Gostitelji hotelov so skomignili z rameni, zmajevali z glavami in mahali z rokami nekam v smeri noči, ki nam je pred nosom zaloputnila vrata. Toda prostovoljno, čeprav ne zastonj, smo bili sprejeti v gostišče na ozemlju tibetanskega budističnega samostana na jezeru.

Kot se pogosto dogaja v tibetanskih krajih, je za naše srečanje in nastanitev poskrbel hindujec, saj se za tibetanske menihe ne spodobi ukvarjati z denarjem in posvetnimi zadevami. Poleg tega je bil samostan že več kot eno uro potopljen v nočno temo in menihi bi morali dovolj spati, da bi jutri zgodaj zjutraj odšli na meditacijo z vedrim in pobožnim obrazom. O tej in drugih gorjih sveta nam je pripovedoval Hinduec, ki nam je izročil ključe hotelske sobe, in da bi se nekako potolažil, nam je močno priporočil, da ta dogodek obiščemo ob sedmih zjutraj.

Glavne teme so spodaj: avtobusi in vlaki, leti in vizumi, zdravje in higiena, varnost, izbira poti, hoteli, hrana, potreben proračun. Relevantnost tega besedila je pomlad 2017.

Hoteli

"Kje bom tam živel?" - to vprašanje je iz neznanega razloga zelo močno, samo strašno nadležno za tiste, ki še niso potovali po Indiji. Tega problema ni. Hotelov je tam za cent ducat. Glavna stvar je izbrati. Nato govorimo o poceni, poceni hotelih.

Po mojih izkušnjah obstajajo trije glavni načini iskanja hotela.

Spirala

Običajno boste prišli do novo mesto z avtobusom ali vlakom. Tako je okoli njih skoraj vedno velika množica hotelov. Zato je dovolj, da se nekoliko oddaljite od kraja prihoda in začnete hoditi v krogu z naraščajočim polmerom, da naletite na veliko hotelov. napisi "Hotel" označuje kraj, kjer lahko prigriznete na velikem območju Indije, zato so table glavne znamenitosti "hiša za goste" in Lounge.

V območjih množičnega brezdelja (Goa, letovišča Kerala, Himalaja) je zasebni sektor razvit, no, kot imamo na obali Črnega morja. Tam lahko povprašate o stanovanjih lokalnega prebivalstva in se osredotočite na znake " Najemnina". V budističnih krajih lahko živite v samostanih, v hindujskih krajih v ašramih.

Bolj ko se oddaljujete od avtobusne ali železniške postaje, nižje so cene, a hoteli so vedno redkejši. Torej si ogledate več hotelov razumne cene in kakovosti in se vrnete k izbranemu.

Če potujete v skupini, potem lahko eno ali dve osebi pošljete na hitro iskat hotel, medtem ko ostali čakajo na postaji s stvarmi.

Če hotel zavrnejo in rečejo, da je hotel samo za Indijce, potem je vztrajanje pri naselitvi praktično neuporabno.

Vprašaj taksista

Za tiste, ki imate veliko prtljage ali pa ste preprosto preleni, da bi pogledali. Ali pa se želite naseliti v bližini znamenitosti, na primer v Taj Mahalu, in ne na postaji. Tudi v velikih mestih obstajajo kraji tradicionalnega zastoja turistov: v Delhiju je to Glavni bazar, v Kalkuti je ulica Sader, v Bombaju se tudi nekaj imenuje, vendar sem pozabil, to je v vsakem primeru, morate iti tam.

V tem primeru poiščite voznika rikše ali taksija in si postavite nalogo, kje želite živeti, v kakšnih razmerah in za kakšen denar. V tem primeru vas lahko včasih brezplačno odpeljejo do želenega hotela, celo pokažejo vam več krajev, med katerimi lahko izbirate. Jasno je, da cena takoj naraste, nesmiselno je barantati, saj je provizija taksista že vključena v ceno. Toda včasih, ko ste preveč leni ali sredi noči, je uporaba te metode zelo priročna.

Rezervirajte na spletu

To je za tiste, ki imajo radi gotovost in zagotovilo, več udobja in manj avanture.

No, če rezervirate vnaprej, potem rezervirajte hotele boljše kakovosti in ne prepoceni (vsaj 30-40 $ na sobo), ker drugače ni zagotovila, da bo v resnici vse tako lepo kot na fotografijah. Potožili so mi tudi, da so včasih prišli v rezerviran hotel, sobe pa so bile kljub rezervaciji že zasedene. Lastniki hotela niso bili v zadregi, rekli so, da je stranka prišla z denarjem, ni pa bilo dovolj volje, da bi stranko z gotovino zavrnili. Denar so seveda vrnili, a vseeno je škoda.

Iskanje, prijava in bivanje v poceni indijskih hotelih je lahko avantura sama po sebi, vir zabave in včasih ne tako zabavnih spominov. Ampak potem bo doma kaj povedati.

Tehnologija poravnave

• Znebite se prisotnosti "hindujskih pomočnikov" in lajačev, njihova prisotnost samodejno poveča stroške poravnave.
• Pojdite v hotel, ki se vam zdi vreden, vprašajte, koliko stane in se odločite, ali se vam splača živeti tam, hkrati pa imate čas ceniti notranjost in ustrežljivost.
• Ne pozabite prositi, da pokažete sobo, preden se prijavite, pokažite nezadovoljstvo in ogorčenje z vsem svojim videzom, prosite, da pokažete drugo sobo, najverjetneje bo bolje. To lahko storite večkrat in dosežete vse boljše pogoje namestitev.

Vse, ki vas zanimata energija Osha in Bude, meditacija in Indija, vabimo vse na potovanje v kraje, kjer se je rodil, živel prva leta svojega življenja in doživel razsvetljenje največji mistik 20. stoletja Osho! V enem potovanju bomo združili eksotiko Indije, meditacijo, vsrkali energijo Oshovih krajev!
Načrt izleta vključuje tudi obisk Varanasija, Bodhgaye in morda Khajuraha (odvisno od razpoložljivosti vstopnic)

Ključne potovalne lokacije

Kučvada

Majhna vas v osrednji Indiji, kjer se je Osho rodil in živel prvih sedem let, obkrožen in skrben s svojimi ljubečimi starimi starši. V Kuchvadu še vedno obstaja hiša, ki je ostala popolnoma enaka, kot je bila za časa Oshovega življenja. V bližini hiše je tudi ribnik, na bregovih katerega je Osho rad ure in ure sedel in opazoval neskončno gibanje trsja v vetru, smešne igre in lete čapelj nad gladino vode. Lahko obiščete Oshovo hišo, preživite čas na bregovih ribnika, se sprehodite po vasi, vpijete tisti vedri duh podeželske Indije, ki je nedvomno prvotno vplival na nastanek Osha.

V Kuchvadi je dokaj velik in udoben ašram pod pokroviteljstvom sanjasinov iz Japonske, kjer bomo živeli in meditirali.

Majhen video "čustveni vtis" z obiska Kuchvade in Oshove hiše.

Gadarwara

Pri sedmih letih se je Osho z babico preselil k staršem v majhno mesto Gadarwara, kjer je preživel šolska leta. Mimogrede, šolski razred, v katerem je študiral Osho, še vedno obstaja in obstaja celo miza, kjer je sedel Osho. Lahko greste v ta razred, sedite za mizo, kjer je naš ljubljeni mojster preživel toliko časa v otroštvu. Na žalost je vstop v ta razred stvar naključja in sreče, odvisno od tega, kateri učitelj vodi pouk v razredu. V vsakem primeru pa se lahko sprehodite po ulicah Gadarvara, obiščete začetnico in Srednja šola, hiša, kjer je Osho živel, Oshova ljubljena reka ...

In kar je najpomembneje, na obrobju mesta je miren, majhen in prijeten ašram, kjer je kraj, kjer je Osho pri 14 letih doživel globoko izkušnjo smrti.

Video iz Osho Ashrama v Gadarwarju

Jabalpur

V Jabalpurju bomo živeli v mirnem in udobnem ašramu z veličastnim parkom.

Varanasi

Varanasi je znan po kremacijskih ognjih, ki gorijo dan in noč. Ima pa tudi presenetljivo prijetno promenado, znameniti tempelj Kashi Vishwanath, vožnje z ladjo po Gangesu. V bližini Varanasija je majhna vasica Sarnath, znana po tem, da je tam Buda prebral svojo prvo pridigo, prvi poslušalci pa so bili navadni jeleni.

Bodhgaya

Kraj Budovega razsvetljenja. V glavnem mestnem templju, ki ga obdaja lep in obsežen park, še vedno raste drevo, v senci katerega je bil razsvetljen Buda.

Poleg tega ima Bodhgaya veliko različnih budističnih templjev, ki so jih postavili privrženci Bude iz številnih držav: Kitajske, Japonske, Tibeta, Vietnama, Tajske, Burme ... Vsak tempelj ima svojo edinstveno arhitekturo, dekoracijo in obrede.

Khajuraho

Sam Khajuraho ni neposredno povezan z Oshom, le da je Osho pogosto omenjal tantrične templje Khajuraha, njegova babica pa je bila neposredno povezana s Khajurahom.

V Kapilavastu, glavnem mestu majhnega kraljestva plemena Siddhartha, na severu starodavne Indije, v deželi Koshala, ob vznožju Himalaje, se je verjetno leta 623 ali 563 pr. n. št. rodil sin kralja, imenovan kasneje buda, tj. "prebujen" iz noči zablode ali "razsvetljen". Bil je čeden; v šestnajstem letu si je vzel tri žene in sprva živel v razkošju in užitku. Toda prežet z žalostjo, da katastrofe vladajo svetu, se je v devetindvajsetem letu svojega življenja odpovedal kroni, si obril glavo in oblečen v rumeno obleko skrivaj zapustil palačo in žene. Prihodnji Buda se je umaknil v puščavo, da bi meditiral o trpljenju človeštva in osvoboditvi ljudi od njih. V legendi je to motivirano z zgodbo, da je nekega dne na sprehodu videl starca, bolnika, mrtveca in duhovnika. To ga je spodbudilo k razmišljanju o starosti, bolezni, smrti in duhovniškem življenju.

Princ Siddhartha se je začel klicati Šakjamuni, torej puščavnik iz vojaške družine Shakya, oz Gautama, z drugim splošnim imenom, in jedel miloščino, se je najprej potepal po puščavnikih starodavne Indije blizu mesta Rajagriga in se učil od teh asketov in brahmanov. Zato je starodavna indijska regija Magadha Vsa budistična ljudstva jo imajo za domovino svoje vere, čeprav ni domovina njenega ustanovitelja. Nezadovoljen z modrostjo asketov in brahmanov, se je princ čez nekaj časa umaknil v popolno samoto puščavskega gozda na bregovih Nairanjare, enega od južnih pritokov Gangesa, in tam živel šest let brez ognja in se podvrgel do najhujših stisk in samomučenja, poglabljanja v refleksije. Končno se je po petdesetdnevnem razmišljanju njegov um razsvetlil in spoznal je resnico ter postal Buda (»Razsvetljeni«). Potem se je pokazal Indijancem kot ustanovitelj religije.

Glava Bude. Indijski narodni muzej, Delhi

V spremstvu več učencev je Buda hodil po območju Gangesa, pridigal svoje nauke po mestih in vaseh ter ljudi pozival, naj iščejo osvoboditev od trpljenja in žalosti življenja ne v asketizmu in ne v mrtvem formalizmu obredov, temveč v poznavanju resnica. Buda je imel svojo prvo pridigo v Grove of Gazelles blizu Benaresa; bila je pridiga o zlu in odrešenju zlega. Kot berači, z loncem v roki za zbiranje miloščine, so on in njegovi učenci pridigali iz ene regije stare Indije v drugo, od mesta do mesta. Dobrohotni, krotki in ponižni Buda je pritegnil vsa srca in kmalu pridobil veliko privržencev. Delanje čudežev mu pripisujejo šele kasnejše legende; toda hitro se je razširilo prepričanje, da ima vseved in ve o vseh ljudeh, kaj so bili v svojih prejšnjih rojstvih; to mu je zelo pomagalo pridobiti spreobrnjence. Celo nekateri indijski kralji so začeli podpirati Budove nauke - zlasti močni kralj Magadha Bimbisara in kralj regije Kaushambi. Največ privržencev pa je našel med revnimi in ljudmi nižjih slojev, ki so pri njem iskali rešitev pred arogantnostjo brahmanov in od bremena kast. Sam Buda ni napadel kastnega sistema starodavne Indije, vendar je zanikanje kast v duhu njegovega nauka, ki je vse ljudi pozival k sodelovanju pri odrešenju.

Dvajset let je Buda pridigal; potem se je spet umaknil v osamo in umrl osemdesetletnik blizu Kushinagare, na bregovih Hiranyawatija, dva dni vožnje od mesta, v katerem se je rodil. Umrl je, pravi legenda, pod isto smokvo (boddhi, »drevo znanja«), pod katero ga je razsvetlilo polno spoznanje resnice. Leto Budove smrti je različno opredeljeno; nekateri vzamejo 483 let, drugi 543 let pred P. X. Njegovo telo je bilo sežgano s kraljevskim sijajem; njegov pepel so zbrali v zlati žari in ga nato razdelili med osem starodavnih indijskih mest, ki so imela zlasti pomembnost v njegovem življenju. Buda je umrl osvobojen ponovnega rojstva.

Budistične katedrale

Budizem se je začel hitro širiti po stari Indiji. Budistični samostani(vihare) so se pojavile v vseh indijskih regijah, napolnjenih z velikim številom menihov (bhikkhus). Želja budistov, da se združijo za verske študije, se je še močneje pokazala v dejstvu, da so uvedli koncile za določitev dogem vere, pravil morale in cerkvene discipline, z eno besedo, da bi svojim verskim ustanovam dali harmonijo in enotnost. Legenda pravi, da se je nekaj let po Budovi smrti Kashyapa, ki je bil od vseh Budovih učencev najbolj pri srcu svojemu učitelju, sklical s soglasjem kralja Magadha Ajatashatru, ki ga je spreobrnil v budizem, "zbor dobrega zakona", je svet najvplivnejših in najbolj krepostnih privržencev nove vere. Verjame se, da je Ajatashatru vladal od leta 546 do 514 pr. ta način je bil v starodavni Indiji priznan kot sveti. Razdeljen je na tri dele, od tod tudi ime Tripitaka("Tri košare"). Prvi del tega Od jutra, vsebuje izreke in pridige Bude; drugič, Vinaya, pravila cerkvene discipline; tretji oddelek, Abhidharma, vsebuje dogmatiko ali načela filozofije.

Izročilo pravi, da je bil ta sveti zakon, sestavljen po spominih in pričevanjih Budovih učencev in sodobnikov, v naslednjih generacijah podvržen številnim kršitvam, da so se menihi začeli predajati posvetnim užitkom in njihova moralna pravila so oslabela. Nato mož, znan po svojem krepostnem življenju in verski modrosti, Revaka, sklican s privolitvijo kralja Galošoki v novo prestolnico kraljestva Magadhian, Pataliputru, drugi ekumenski koncil (okoli leta 430 pr. n. št.), da bi ponovno vzpostavil »dobro postavo«. Ta koncil, ki se ga je udeležilo približno 700 uglednih oseb, budistične duhovščine, je obnovil Sutro, sveto kanonično knjigo, prvotno čistost, zavrnil novotarije in izobčil tiste, ki se niso odpovedali svojim zmotam.

Po tem je starodavni indijski budizem začel razpadati na sekte. Tretjič in zadnjič so sveto knjigo postave pregledali na tretjem slovesnem koncilu, ki ga je okoli leta 246 pr. n. št. sklical kralj Ašoka iz Magade, vnet zavetnik in zagovornik budizma, ki ga je postavil za državno vero v svojem kraljestvu. . Razlog za sklic koncila je bil, da so brahmani, oblečeni v menihe, zahrbtno vnesli razdor in zmedo v budistično cerkev. Sodeč po tej novici o prevari brahmanov, se zdi, da je treba pomisliti, da je bil budizem v starodavni Indiji sprva obravnavan kot ena od mnogih brahmanskih sekt, in šele malo po malo in počasi se je razkrilo, da je bil nauk bistveno drugačen od brahmanizma. Tretji svet je trajal devet mesecev. Navada sklica koncilov, ki jo je posvetila primitivna budistična cerkev, je za vedno ostala pri budistih. Budizem je zaščitil pred nevarnostjo, da bi padel pod oblast nore kontemplacije ali nebrzdane domišljije in se spremenil v nekakšno fantastično teorijo.

Tempelj Mahabodhi (Indija, Bihar), ustanovljen v III. pr. Kr. na mestu, kjer je Buda dosegel razsvetljenje

Legende starodavne Indije poveličujejo kralja Magade Ašoka hvalnice, podobne tistim, s katerimi so krščanski pisci povzdigovali Konstantina Velikega. Verjetno pa je bil globlje prežet z duhom Budovih naukov kot Konstantin Veliki z duhom evangelija. O njem pravijo, da je odpravil smrtno kazen, se pokazal in navdušil vse s krotkostjo in strpnostjo do privržencev drugih ver, nahranil na tisoče menihov (bhikshus), ustanovil ubožnice ne samo za bolne in slabotne ljudi, ampak tudi za bolne in ostarele. živali, ukazal, naj ob cestah zasadijo sadno drevje in zdravilna zelišča, izkopljejo vodnjake in postavijo klopi za počitek. Verjetno je v teh novicah nekaj pretiravanja, a kažejo na to, da Ašoka ni samo sprejel Budove nauke v besedah, ampak si je prizadeval izpolnjevati njegove zapovedi, se vzdržati grehov in slabosti, biti krotek in človekoljuben. Za pravilo vere je postavil misel: "dobro je povedano samo to, kar je rekel sam Buda." Apokrifne knjige, pripisane Budi, so obstajale že v starodavni Indiji in je svaril pred njimi.

Četrti budistični koncil je bil Kaniške, sodobnik rimskih cesarjev Trajana in Hadrijana, in je bil sklican v severni Indiji, v kašmirskem samostanu Jalandar. Južni budisti ("Theravada school") je ne priznavajo. Z njegovimi odloki je prehod iz starodavnih preprostih budističnih naukov ("Mala kočija" - hinajana , ki je najbližje theravadski šoli) kasnejšemu mističnemu nauku, ki se je razvil pod močnim vplivom brahmanizma. Ustanovitelj te poznejše budistične ortodoksije ("veliko vozilo" - mahajana ) Budisti severne Indije menijo, da je slavni modrec Naranjana, ki je bil sodobnik Kaniške.

Širjenje budizma v starodavni Indiji

Buda ni samo uničil indijske delitve ljudstva na kaste, posvetil je menihe menihe, ravnodušne arijce in šudre, svobodne in sužnje, izgnane iz kast in žensk. Uničil je tudi nacionalno izključnost, oznanjal nauk, ki ga na Vzhodu ni poznal, da je vse človeštvo poklicano slišati sporočilo o nepomembnosti vseh bitij, o krotkosti in samozatajevanju. Vsi ljudje vseh ljudstev trpijo v svojem zemeljskem življenju z enakimi nesrečami, vse enako stiska vesoljna žalost, zato je treba vsem enako pridigati nauk usmiljenja in miru. Ta visoka misel, ki je bila sklenjena, da se uresniči na tretjem ekumenskem koncilu, v času vladavine Ašoke, je dala budizmu značaj univerzalne, univerzalne vere, kakršnega ni bilo v poganskem svetu. Na tretjem koncilu je bilo sklenjeno, da se pošljejo misijonarji na vse strani sveta, da se nauk o odrešenju razglasi vsem ljudstvom na zemlji, ali, v budistični metaforični izraz, "da se požene kolo zakon." In misijonarji ("sthavirji") so odšli v regije, ki ležijo blizu Himalaje, v Kašmir in Gandharo, k Yadavam in k ljudstvom ob bregovih Godavarija, v Deccan in na Cejlon ter k ljudstvom, ki niso Indijanci. »Od takrat,« pravi legenda, »sta Gandhara in Kašmir sijala v rumenih oblačilih in ostala zvesta trem vejam zakona.« Nekaj ​​stoletij kasneje so si »Indijci in Kitajci, Malajci in Mongoli segli v roke v priznanju nepomembnosti vsega bitja«. K hitrosti in obsežnosti širjenja budizma iz starodavne Indije je prispevala pasivnost in mehkoba njegovega značaja: ni nasprotoval drugim religijam kot neomajen sovražnik, prožno se jim je prilagajal, dopuščal različne koncepte in obrede. Poleg krščanstva je le budizem rešil visoko nalogo, da s pridiganjem in misijonarstvom pripelje najbolj različna ljudstva k enotnosti vere, bogoslužja in verske literature.

Budistična stupa v Sanchiju (blizu Bhopala) z znamenitimi izrezljanimi vrati. To svetišče, ki ga je ustanovil kralj Ashoka, je jasen simbol "kolesa dharme"

Preganjanje indijskih budistov

Širjenje budizma je močno olajšalo preganjanje, ki so mu bili podvrženi njegovi privrženci v starodavni Indiji; v stoletjih je bilo več obdobij preganjanja. Številni menihi menihi so bili prisiljeni pobegniti pred njimi v druge države. Sprva se zdi, da brahmani niso opazili, da budizem v osnovi nasprotuje njihovemu nauku in je zanj nevaren. Zdelo se jim je, da je Buda eden izmed beraških filozofov, ki jih je med njimi veliko; zdelo se je, da je glavno načelo njegovega pridiganja enako kot v brahminizmu - selitev duš, in cilj njegovega pridiganja je bil isti - osvoboditev od ponovnih rojstev. Toda sčasoma je postajalo vedno bolj jasno, da ima Budov nauk drugačno, višjo in bolj praktično usmeritev, da je čistost srca in življenja bistvo svetosti, da ni združljivo s pedantnostjo in svetostjo. brahmanizma. Razdraženi zaradi oslabitve njihove prevlade nad umi in njihovim dohodkom ter v strahu, da bi nova vera popolnoma zrušila sistem verovanj in institucij, ki so jih zgradili s takim delom, so brahmani sprva skušali z zvitostjo zaustaviti uspehe budizma , da bi ga oslabili s prilagajanjem svojega učenja budističnemu pogledu. Ni jim uspelo. Nato so začeli delovati na kralje starodavne Indije, da bi jih prepričali, da je treba novo vero zatreti.

In ko je po Ašokovi smrti nova dinastija Shunga prevzela oblast nad kraljestvom Magadha (ok. 178 pr. n. št.?), so brahmani uspeli prepričati njenega ustanovitelja, Pushpamitru do brutalnega preganjanja budistov. Mnogi od njih so zapustili domovino svoje vere, Indijo, kjer je spet začel prevladovati brahminizem, in svoje učenje prenesli v države tuje govorečih ljudstev. Preganjanje budizma v Magadhi pojasnjuje dejstvo, da je četrti in zadnji budistični ekumenski koncil potekal v kraljestvu, ki je izvirnemu budizmu tuje - v Kašmirju. Toda bolj ko se je budizem po svojem univerzalnem značaju širil med tujimi ljudstvi, zlasti med Indo-Skiti v severozahodni Indiji, uspešneje so brahmani dajali svoji veri pomen nacionalne vere, lažje so usmerjali prezir do drugih ljudstev, kar je bilo prirojeno Indijancem, do uničenja njihovih sovražnikov. Tako sta se čistost brahmanske vere in čistost narodnosti pri starih in poznejših Indijcih združili v en močan koncept. In medtem ko je budizem strogost svojih moralnih pravil privedel do nepraktične skrajnosti in oslabil energijo svojih privržencev z gorečo skrbjo, da bi v njih razvili vrline krotkosti in potrpežljivosti, s čimer je zmanjšal njihovo moč, da se uprejo sovražnikom, so bramani vodili čutno indijsko ljudstvo od stroge prozaične morale budizma nazaj do razkošne fantazmagorije in veličastnih obredov njihove vere, ki privabljajo vznemirjenje najmočnejših čustev človeške narave, razburjenje pohotnosti in groze, podžigajo žejo po čutnih užitkih in še več in vse bolj vztrajno pridigajo mračni asketizem, izumljajoč vedno več njegovih novih oblik.

V 3. stoletju pred našim štetjem so bili Budovi nauki zelo razširjeni v stari Indiji. Dokaz za to so bili napisi na skalah, ki jih je vklesal budistični kralj Priyadarshin ali, kot se je njegovo ime izgovarjalo v razvajenem ljudskem narečju napisov, Piyadasi, torej Ashoka, ki se mu je prilepil ta epitet. V teh napisih Piyadasi prepričuje svoje podložnike, naj se spoštujejo, živijo prijateljsko med seboj, si pomagajo, nasploh jih prepričuje, da izpolnjujejo »dharmo« (zapovedi budizma), jih navdihuje s človeškimi čustvi in ​​versko strpnostjo. Nahajali so se na zelo oddaljenih krajih drug od drugega: v Allahabadu, v Delhiju (starodavna Indraprasta), v Afganistanu, v Gudžaratu, na Indu blizu Pešavarja, v Biharju, v Orisi, na drugih območjih starodavne Indije. Po poročilih kitajskih romarjev, ki so jih prevedli francoski sinologi, je dve stoletji kasneje v severni Indiji cvetel budizem. Toda po nekaj stoletjih je prišlo do močne reakcije: brahmanom je uspelo navdušiti svoje privržence za ostro preganjanje budistov. Do nas je prišel verz iz brahmanske invokacije: "Od mostu do zasnežene gore, kdor ne ubije Bauddhas (Bauddha, budisti), bo sam umorjen!" reče kralj svojim služabnikom.

Tako je preganjanje budistov zajelo vso Indijo, od Cejlona in južne konice Dekana do Himalaje; zgodila se je, treba je domnevati, okoli leta 1000 našega štetja ali malo prej in se končala z uničenjem budizma v Indiji. Budistični samostani so bili uničeni, menihi so bili ubiti, budistični templji, vklesani v skale, so bili posvečeni brahminskim bogovom.

harmonija arhitekture, dekoracije in dekoracije. S prizadevanji džainov so se v srednjeveški Indiji razvile znanost, umetnost in literatura. Etike in dobrodelnosti Jainistov ni bilo mogoče opaziti, še posebej, ker se oba popolnoma ujemata s hindujskim sistemom družbenih, moralnih in duhovnih vrednot. In končno, asketizem jainističnih menihov ni ostal neopažen s strani hindujcev, ki so bili navajeni, a nikoli utrujeni od občudovanja podvigov asketizma.

Z eno besedo, džainizem je sčasoma postal tako rekoč del hindujske Indije. Čeprav so se džainisti razlikovali od hindujcev, ta razlika ni bila temeljna. Med džainisti in vnetimi vernimi hindujci je bilo celo veliko skupnega, česar si obe strani nista mogli pomagati, da se zavedata. Na to okoliščino velja biti še posebej pozoren, kajti povsem drugačna usoda je doletela še en opozicijski verski sistem, ki je nastal vzporedno z džainizmom kot ideološka protiutež brahmanizmu in je bil džainizmu sprva v socialnem in doktrinarnem pogledu zelo blizu. Govorimo o veliki veri - budizmu.

Budizem kot verski sistem je neprimerljivo pomembnejši od džainizma in bo obravnavan v več naslednjih poglavjih knjige. V odnosu do starodavne Indije sta si obe doktrini stali ena ob drugi in marsikaj v njiju je bilo podobno - najsi gre za pogoje in okoliščine za nastanek obeh doktrin, biografije njunih ustanoviteljev, etično usmeritev, kult meništva, zavračanje avtoriteta Ved in brahmanov itd. Če pa je veliko združevalo džainizem in budizem kot neortodoksni religiji starodavne Indije, ju je veliko pomembnih stvari ločilo. Budizem je bil daleč od kulta asketizma in stroge organizacijske strukture, ki je bila značilna za džainistične skupnosti in je prispevala k njihovi ohranitvi v okolju hinduizma. Budizem, ki je morda najbolj toleranten in organizacijsko ohlapen od vseh opaznih verskih sistemov, je imel tudi drugačno usodo: v nasprotju z džainizmom ga je hinduizem sčasoma ne le potisnil na stran, ampak ga je dejansko izrinil iz Indije, kjer je v Indiji našel drugi dom. številne države jugovzhodne in srednje Azije, Daljnega vzhoda. In kar je značilno: to izseljevanje je potekalo postopoma in mirno, ne samo brez verskih spopadov, ampak celo praktično neopazno, vsaj v sami Indiji, domovini budizma.

Kaj je bil torej budizem v svoji zgodnji indijski modifikaciji?

14. poglavje Budizem v Indiji

Budizem je bil tako kot džainizem reakcija nebrahmanskih slojev starega indijskega prebivalstva na brahminizem. Sistemi Sankhya, joga, Vedanta s svojimi doktrinami in praktičnimi priporočili so nastali sredi 1. tisočletja pr. e. dokaj trdno, dobro razvito osnovo za nastanek širokega spektra ljudi, ki so iskali odrešitev, osvoboditev (mokšo) stran od družbe, v odpravi vsega materialnega in koncentraciji pozornosti in moči na notranjem, duhovnem "jaz". Med temi začetniki je bilo kar nekaj ljudi, ki so izhajali iz nebrahmanskih slojev prebivalstva, a dejstvo, da je bila vsa notranja, skrivna modrost skoncentrirana v rokah brahmanov, ji je dajalo ezoteričen značaj, tj. , vse nebrahmane postavljajo v položaj drugotnih, nepopolnih privržencev tega ali onega nauka. Posledica tega je bila želja po razvoju nove, alternativne doktrine, ki bi se lahko zoperstavila ezoterični modrosti brahmanov.

Najbolj razvit in vpliven sistem te vrste je bil budizem. Pojav njegove legende je povezan z imenom Gautama Shakyamuni, ki ga svet pozna pod imenom Buda, Razsvetljeni.

Legenda o Budi

Siddharta Gautama, sin princa Shakya (Sakya), je bil rojen v 6. stoletju. pr. n. št e. Čudežno spočet (njegova mati Maja je v sanjah videla, da je v njen bok vstopil beli slon) se je deček rodil na prav tako nenavaden način – po materini strani. Gautama, ki ga odlikujeta izjemna inteligenca in sposobnosti, je opazno izstopal med svojimi vrstniki. Modri ​​starešine so mu napovedali izjemno prihodnost. Obkrožen z razkošjem in zabavo, je poznal le radosti življenja. Gautama je neopazno odrasel, se nato poročil in dobil sina. Nič ni zameglilo njegove sreče. Toda nekega dne je mladi princ, ko je zapustil palačo, zagledal izčrpanega bolnika, pokritega z razjedami, nato bednega starca, upognjenega nad leti, nato pogrebno procesijo in na koncu asketa, potopljenega v globoke in težke misli. Ta štiri srečanja, pravi legenda, so korenito spremenila pogled na svet neprevidnega princa. Spoznal je, da so na svetu nesreče, bolezni, smrt, da svetu vlada trpljenje. Z grenkobo je Gautama zapustil očetovo hišo. Ko si je obril glavo, oblečen v groba oblačila, je začel tavati, se predajal samomučenju in samobičanju, poskušal odkupiti svoja mlada leta razkošnega in brezskrbnega življenja ter si prizadevati spoznati veliko resnico. Torej je trajalo približno 7 let.

In potem je Gautama nekega dne, ko je sedel pod drevesom Bodhija (spoznanja) in se, kot običajno, prepustil globokemu samospoznavanju, nenadoma »zagledal luč«. Poznal je skrivnosti in notranje vzroke kroženja življenja, poznal je štiri svete resnice: trpljenje vlada svetu; njihov vzrok je življenje samo s svojimi strastmi in željami; od trpljenja se lahko izognete samo tako, da se potopite v nirvano; obstaja pot, metoda, s katero se lahko tisti, ki pozna resnico, znebi trpljenja in doseže nirvano. Ko je spoznal te štiri svete resnice, je Gautama, ki je postal Buda, Razsvetljeni, več dni sedel pod svetim drevesom in se ni mogel premakniti. To je izkoristil hudobni duh Mara, ki je začel skušati Budo in ga nagovarjal, naj ljudem ne oznanja resnice, ampak naj pahne neposredno v nirvano. Toda Buda je vztrajno prestal vse skušnjave in nadaljeval svoj veliki podvig. Ko je prispel v Sarnath pri Benaresu, je okoli sebe zbral pet asketov, ki so postali njegovi učenci, in jim prebral svojo prvo pridigo. V tej Benaresovi pridigi Bude so bili na kratko orisani temelji njegovega učenja. Tu je njihovo bistvo.

Budin nauk

Življenje je trpljenje. Rojstvo in staranje, bolezen in smrt, ločitev od ljubljene osebe in združitev z neljubljeno osebo, nedosežen cilj in nepotešena želja – vse to je trpljenje. Trpljenje izhaja iz žeje po bivanju, užitku, ustvarjanju, moči, večnem življenju itd. Uničite to nenasitno žejo, odpovejte se željam, odpovejte se zemeljski nečimrnosti - to je pot do uničenja trpljenja. Na koncu te poti je popolna osvoboditev, nirvana.

Pri razvoju svojega učenja je Buda razvil podrobno tako imenovano osemstopenjsko pot, metodo razumevanja resnice in približevanja nirvani: 1. Pravična vera (verjeti bi morali Budi, da je svet poln žalosti in trpljenja in da je potrebno za zatiranje strasti v sebi); 2. Pravična odločnost (morate trdno določiti svojo pot, omejiti svoje strasti in težnje); 3. Pravični govor (pazite na svoje besede, da ne vodijo v zlo - govor naj bo resničen, dobrohoten); 4. Pravična dela (ogibati se je treba ne-krepostnih dejanj, vzdrževati in delati dobra dela); 5. Pravično življenje (treba je živeti dostojno življenje, ne da bi škodovali živim); 6. Pravična misel (slediti morate smeri svojih misli, odgnati vse zlo in se prilagoditi dobremu); 7. Pravične misli (treba je razumeti, da je zlo iz našega mesa); 8. Pravična kontemplacija (treba je nenehno in potrpežljivo trenirati, doseči sposobnost koncentracije, kontemplacije, poglabljanja v iskanju resnice).

Nauki Bude so v veliki meri sledili tem načelom in praksam odmika od vsega materialnega in si prizadevali združiti duhovni princip z Absolutom v iskanju

osvoboditev (mokša), ki je do sredine 1. tisočletja pr. e. so že temeljito razviti in splošno poznani v Indiji. Vendar je bilo v budizmu tudi nekaj novega. Tako je na trpeče ljudi naredil vtis nauk, da je naše življenje trpljenje (podobna teza je, kot je znano, v veliki meri zagotovila uspeh zgodnjega krščanstva) in da vse trpljenje izvira iz strasti in poželenj. Umirite svoje strasti, bodite prijazni in dobrohotni - in to bo odprlo pot do resnice za vsakogar (in ne le za posvečene brahmane, kot v brahmanizmu) in, pod pogojem dolgotrajnih nadaljnjih prizadevanj v tej smeri, do končnega cilj budizma, nirvana. Ni čudno, da je bilo Budovo pridiganje uspešno.

Nauk novega preroka se je začel hitro širiti. Kot slikovito pripoveduje legenda, je bila Budova pot zmagoslavna procesija: vse nove skupine asketov, ki so jih vodili njihovi učitelji, so zavračale samomučenje in šle v vrste privržencev Bude. Skesane bogate vlačuge so mu padle pred noge in mu dale svoje razkošne palače. Bledi mladeniči z gorečimi očmi so prihajali k njemu iz vseh koncev države in ga prosili, naj postane njihov mentor. Tudi mnogi slavni brahmani so opustili svoje nauke in postali med pridigarji budizma. Z eno besedo, število privržencev budizma je raslo kot snežna kepa in v kratkem času je po legendi to učenje postalo najvplivnejše in najbolj priljubljeno v starodavni Indiji.

Legendarne legende običajno ne varčujejo z barvami, vendar praviloma odsevajo tudi resničnost. Če zgodovinski podatki o uspehu budizma v VI-V stoletju. pr. n. št e. praktično ne, potem je razširjena uporaba te doktrine v 4.-3. pr. n. št e. zapisana v raznih spomenikih preteklosti. Viri pričajo zlasti o tem, da je sredi 1. tisočletja pr. e. v stari Indiji je bilo veliko puščavnikov šramanov, ki so delovali kot preroki in pridigarji in so največkrat pripadali predstavnikom neortodoksnih gibanj, ki so zavračala avtoriteto Ved in brahmanov. Nauki nekaterih od teh shramanov so lahko pripeljali do skrajnosti asketizma in povzročili džainizem, nauki drugih so lahko bili bolj zmerni, pridobili izrazit etični poudarek in se sčasoma izkazali za vir doktrine, ki se je imenovala budizem. Zgodnji budisti so bili očitno le ena od mnogih heterodoksnih sekt, ki so tekmovale v teh stoletjih. Vendar sta sčasoma njihovo število in vpliv naraščala.

Prve skupnosti budistov

Ti viri pričajo, da so budizem podpirali kšatriji in vajšiji, predvsem mestno prebivalstvo, vladarji, bojevniki, ki so v budističnem pridiganju videli priložnost, da se znebijo nadvlade in nadvlade brahmanov. Budistične ideje o enakosti ljudi (zlasti menihov, ne glede na varne in kaste), krepostni vladavini monarha, strpnosti, kultu etike - vse to je prispevalo k uspehu novega učenja in podpori njegovih vladarjev, zlasti najmočnejši starodavni indijski cesar Ašoka (III. stoletje pr. n. št.). Z njegovo pomočjo se budizem ni le razširil po vsej državi, ampak je postal praktično uradna državna ideologija in presegel Indijo.

Etične in družbene ideje budizma so bile privlačne za družbo kot celoto. Kar zadeva prakso, ki si je za cilj postavila doseganje nirvane, je bilo to področje delovanja budizma strogo omejeno na tiste, ki so zapustili svet, torej menihe. Zato so bile budistične skupnosti v ožjem pomenu besede skupnosti menihov, menihov.

Prvi privrženci Bude so bili asketi, ki so se v majhnih skupinah (vsaj 6 ljudi) v deževnem obdobju zbrali na nekem osamljenem mestu in v čakanju na to obdobje oblikovali nekaj podobnega mikroskupnosti. Tisti, ki so se pridružili skupnosti, so se običajno odpovedali vsemu premoženju (bhikšu – dobesedno »berač«). Obrili so si glave, oblečeni so bili večinoma v cunje rumena barva, in imel samo

najbolj potrebno - skodelica za zbiranje miloščine, skleda za vodo, britvica, palica. Večino časa so preživeli na potepu, zbiranju miloščine. Imeli so pravico jesti samo do poldneva in samo vegetarijansko hrano, nato pa do zore naslednjega dne niso mogli vzeti niti drobtinice v usta.

V votlini, zapuščeni stavbi, so menihi čakali na deževno sezono, preživljali čas za pobožna razmišljanja, pogovore, vadili umetnost koncentracije in samokontemplacije (meditacija), razvijali in izboljševali pravila vedenja in teorijo svojega učenja. . V bližini njihovih bivališč so mrtve menihe običajno pokopavali. Kasneje so laični budisti v čast osebnostim zgodnjega budizma, ki so postale legendarne, postavili grobne strukture, spomenike-stupe (kupolaste strukture-kripte s tesno zazidanim vhodom) na njihovih grobiščih. Okoli teh stup so bile zgrajene različne strukture. Tako so nastali samostani. Postopoma se je oblikovala listina samostanskega življenja, raslo je število menihov, novincev, ministrantov, samostanskih kmetov in sužnjev. Nekdanji svobodni menihi so se spremenili v menihe, ki so skoraj stalno živeli v samostanih, dolžni dosledno upoštevati zahteve listine, ubogati generalno skupščino sanghe (skupnost menihov določenega samostana) in izvoljenega opata.

Samostani in Sangha

Kmalu so samostani postali glavna in pravzaprav edina oblika organiziranosti budistov, ki niso poznali hierarhično organizirane cerkvene strukture in niso imeli vplivne duhovniške kaste. Prav samostani so postali središča budizma, središča njegovega širjenja, prvotne univerze in knjižnice. V samostanskem obzidju so učeni budistični menihi zapisali prve sutre, sveta besedila, v starodavnih indijskih jezikih pali in sanskrt, ki so na prelomu našega štetja sestavljali zelo impresiven pisni budistični kanon - tripitako. Tu so novo prispele služabnike in novince učili pisati in brati, preučevali sveta besedila in prejeli dobro izobrazbo za tisti čas.

Budistična meniška skupnost, ki se je združevala v okviru določenega samostana, se je imenovala sangha (včasih se je isti izraz uporabljal širše - za budiste velike regije ali celo države). Sprva so bili vsi sprejeti v sangho, nato so uvedli nekatere omejitve: niso sprejeli kriminalcev, sužnjev, mladoletnikov brez privolitve staršev. Najstniki so pogosto postali novinci: laiki, ki so simpatizirali z budizmom, so svoje sinove pogosto pošiljali v samostan. Tisti, ki se je pridružil sanghi, se je moral vsaj za čas bivanja v samostanu odpovedati vsemu, kar ga je povezovalo s svetom - od družine, od stanu, od lastnine. Izrekel je prvih pet zaobljub (ne ubijaj, ne kradi, ne laži, ne prešuštvuj, ne pij), si je obril lase in oblekel meniška oblačila. Članstvo v sanghi ni bilo obvezno: menih ali novinec jo je lahko kadar koli zapustil in se vrnil v posvetno življenje. V državah, kot so Cejlon (Šrilanka), Tajska, Burma, Kambodža (Kampučija), kjer se je budizem v svoji prvotni obliki (hinajski budizem) razširil in bil dolga stoletja edina vera, je skoraj vsak človek nekaj mesecev, nato pa in za leto ali dve je vstopil v samostan, se pridružil svetiščem, priznanim v njegovi državi, in hkrati prejel vsaj nekaj izobrazbe, študiral verska budistična besedila.

Tisti, ki so si upali vse življenje posvetiti veri, so se pripravljali na obred prehoda, na posvečenje. Ta obred je bil precej zapleten postopek. Novinec je bil podvržen hudemu preizkusu, preizkušena sta bila njegov duh in volja, včasih vse do žganja prsta pred oltarjem Bude. Po pozitivni odločitvi je bil mladi menih sprejet med polnopravne člane sanghe, ki mu je naložila še pet pomembnih zaobljub: ne peti in ne plesati; ne spite v udobnih posteljah; ne jejte narobe

Pozdravljeni dragi bralci in iskalci resnice!

Budizem je v svoji dolgi zgodovini obstoja povedal o sebi celemu planetu in se povzpel tudi v njegove najbolj nepričakovane kotičke. Od kod torej prihaja, v katerem stoletju je nastal, zakaj se je pojavil, kako daleč je segel in kdo slavne osebe ali izpoveduje?

O vsem tem boste izvedeli iz spodnjega članka, kot prijeten dodatek pa se boste seznanili s čudovito zgodbo o Siddharti, čudovitem princu družine Shakya.

Rojstvo budizma

Budizem je najstarejša svetovna religija. Obstajajo legende o tem, kako se je začel budizem, in morda se zdijo smešne izmišljotine, vendar obstajajo tudi potrjena dejstva na to temo.

O državi, v kateri se je pojavil budizem, ni spora. Njegova zgodovinska domovina je severovzhod Indije, kjer se danes nahaja zvezna država Bihar. Potem - sredi 1. tisočletja pr. e. - na teh deželah so bile države Magadha, Vaishali in Koshala. Tu je začel pridigati, tu je bilo »ognjišče« bodoče svetovne religije.

Zgodovina budizma je neločljivo povezana z imenom njegovega ustanovitelja, oziroma z več njegovimi imeni, njihove korenine pa segajo v sanskrt:

• Gautama;
• Siddhartha - v prevodu zveni "Izpolnil svoj namen";
• Shakyamuni - pomeni "žajbelj iz plemena Shakya";
• Buda pomeni "Razsvetljen z višjim znanjem".

Koren "buddh" v sanskrtu najdemo tudi v ruščini in pomeni enako kot beseda "zbuditi se". Naš jezik je na splošno zelo podoben sanskrtu. To se morda zdi neverjetno, če se ne poglobite v jezikoslovje - ruščina spada v skupino indoevropskih jezikov.

Datum ustanovitve budistične tradicije je smrt (parinirvana) Bude. Toda med budističnimi učenjaki še vedno obstaja nesoglasje glede natančnega leta, ko se je to zgodilo. UNESCO je sprejel datum - 544 pred našim štetjem, leta 1956 pa je ves svet veselo praznoval praznik - 2500 let budizma.

Drugi učenjaki navajajo drugačne datume. Ena stvar je nedvomna - Buda je živel in pridigal pred indijskimi pohodi Aleksandra Velikega, ki so potekali v 20. letih 4. stoletja pr.

Vzroki za nastanek budistične tradicije

Prvič, v tistem času se je v Indiji bližala kriza starodavne vedske kulture. Ona je dominirala za dolgo časa in se je odlikoval po obrednosti, žrtvovanju in formalni pobožnosti brahmanov – svečenikov. Nekdanji plemenski temelji niso več ustrezali zavesti ljudi in družba je potrebovala nove, alternativne nauke in religije.

Drugič, hkrati okrepljen vlada. Varnovy (posestveni) sistem je bil spremenjen. Varna kšatrijev, ki je v starih časih utelešala plemenito moč indijskih kraljev, se je okrepila in začela nasprotovati varni brahmanov.

V severovzhodni Indiji so bili privilegiji brahmanov že manjši kot v preostali državi in ​​l. krizno obdobje to področje je postalo odprto za nove trende in tradicije. Na podlagi tega se je na indijskem severovzhodu, v »šibkem členu« brahmanizma, pojavil vir budistične vere, ki se je postopoma razlila po vsej državi in ​​naprej - po vsej jugovzhodni Aziji, njen tok pa je prinesel odrekanje in osvoboditev v vsi.

Z rastjo se je budizem razdelil na različni tipi: hinajana, mahajana in druge manjše vrste, kasneje pa je prišel v Tibet, se tam trdno ukoreninil in preoblikoval v novo obliko – lamaizem.

Do XI-XII stoletja. Budizem je hinduizem skoraj povsem »izgnal« iz njegove zgodovinske domovine. Danes je samo 0,7 odstotka Indijcev budistov.

Legenda o očarljivem princu Siddharthi

Že skoraj 26 stoletij budistični nauk ali dharma milijonom ljudi prinaša notranji mir in duhovno harmonijo. Toda kdo je bil ta isti Buda?

Do našega časa se je biografija Bude prepletala z znanstveno biografijo in s čudovitimi, kot da bi bili pravljični, zapleti. Nemogoče jih je ločiti in morda sploh nima smisla. Zgodbo o dediču krone in pozneje velikem Prebujenem pripovedujejo različna hagiografska besedila, na primer Budovo življenje indijskega pesnika Ashvaghoshija (1. stoletje našega štetja) ali Lalitavistara v mahajanski tradiciji.

V družini kralja Shuddhodane in kraljice Mahamaje se je rodil deček. Ko je kraljica po spočetju v sanjah videla nenavadnega slona, ​​ki je imel šest oklov, je spoznala, da ji je usojeno roditi velikega človeka.

Astrolog Ashita, ki ga je kralj povabil po rojstvu svojega sina, je na otroku videl znake, ki so lastni samo velikemu človeku. Tako so bile na primer njegove dlani, stopala in med obrvmi okronane z znaki kolesa, njegovi prsti pa so povezovali membrane.

Dečka so poimenovali Siddhartha Gautama. Prerokovali so mu naziv svetovni vladar oziroma Prebujeni. Oče je želel, da otrok podeduje prestol, in ga je na vse možne načine zaščitil pred življenjskimi spremembami, ga zaščitil pred pogledom bolezni, starosti in smrti.

Princ je živel 29 let v cvetoči palači, daleč od šibkosti, in se poročil z lepo Yashodharo, s katero sta imela sina Rahulo. Toda nekega dne je Siddhartha šel ven iz palače in zagledal človeka, ki ga je premagala bolezen, zelo starega človeka in pogrebni sprevod. Z ostrim nožem mu je prebodel srce in spoznal je nesmiselnost bivanja.

In potem je zagledal samano - odmaknjenega, ubogega, suhega meniha - in spoznal spokojnost, ki jo lahko dosežemo, če se odrečemo posvetnim skrbem in željam.

Prestolonaslednik Siddhartha je opustil vse, zapustil očeta, ženo in sina, se odpovedal prejšnjemu udobnemu načinu življenja in se podal iskat resnico. Dolgo je taval, poslušal nauke raznih modrecev, se več let podvrgel hudemu askezi, a na koncu je sam s seboj odkril Srednjo pot, ki je po eni strani pomenila zavračanje popolni asketizem, na drugi strani pa izogibanje ekscesom.

Siddhartha dosegel, ko je bil star 35 let. Tako je postal Buda. 45 let je pridigal vsem prisotnim ter delil svoje odkritje in resnico. Tudi Buda ni zapustil svoje družine. Nekega dne se je vrnil v deželo Shakyjev in vsi so se ga veselili. Po pogovoru z Budo sta tudi njegov sin in žena postala meniha.

Na začetku svojega devetega desetletja je Buda dosegel neomajni mir nirvane. Prejel je veliko osvoboditev in mnogim generacijam na različnih celinah zapustil ogromno dediščino, ki je v svoji dolgi zgodovini postala cela religija.

Kralj Shuddhodana je na koncu ostal brez naslednikov. Ko je Buda videl trpljenje svojega očeta, je obljubil, da bo edinega sina v družini vzel za menih le s soglasjem staršev. In ta pogoj je v budizmu še vedno zelo cenjen.

Kako je budizem prišel med nas

Sčasoma so se Budova učenja širila dlje, se spreminjala, dobivala nove oblike in vsebine. Danes se budistično učenje ne razteza le na jugovzhod Azije: Tajska, Šrilanka, Vietnam, Nepal, Japonska, Mjanmar, Laos, Butan. Od konca prejšnjega stoletja je privabil Evropejce in Američane, skupno število budistov na planetu pa zdaj dosega 500 milijonov ljudi.

Ideje in načela budizma postajajo vse trdneje zakoreninjene v zahodni kulturi: sodobna leposlovna literatura je polna naslovnic knjig o budizmu, Hollywood snema filme o Budi in številne znane osebnosti se imajo za njegove privržence.

Tako na primer nemški Hermann Hesse leta 1922 svetu pripoveduje svojo interpretacijo zgodbe o "Siddhartha", Jack Kerouac pa razkriva pot Američanov, ki sledijo svoji zen filozofiji. Keanu Reeves se vživi v vlogo Gautame in išče osvoboditev v filmu "Mali Buda" - celotna različica zgoraj opisano legendo.

In med slavnimi ljudmi je nešteto budistov: Albert Einstein, Sergej Šojgu, Jackie Chan, Bruce Lee, Jennifer Lopez, Leonardi DiCaprio, Steve Jobs, Sting, Kate Moss - seznam je neskončen.

Budizem je upravičeno vključeval milijone privržencev. Ko se je pojavil pred 2,5 tisočletji v daljni Indiji, ni postal le religija, ampak celotna filozofija, tradicija, učenje, čaščeno po vsem svetu.

Zaključek

Se vidimo v naslednji objavi!

Siddhartha Gautama

Ko je stopil na duhovno pot, je Siddhartha Gautama med meditacijo pod drevesom Bodhi v mestu Bodh Gaya dosegel razsvetljenje. Ko je postal Prebujeni, je svetu povedal načine, kako doseči osvoboditev iz samsare, izogibanje skrajnostim varčevanja in hedonizma – srednja pot.

Buda je našel pokrovitelja v osebi vladarja Magadhe, kralja Bimbisare. Kralj je bil pokrovitelj budizma in ukazal ustanovitev številnih "vihar" (budističnih samostanov). Zaradi obilice samostanov so regijo pozneje poimenovali Bihar.

V parku blizu Varanasija v severni Indiji (Sarnath) je Buda preživel skoraj vse svoje zemeljsko življenje. Tam je svoje učenje (Dharmo) podal številnim učencem. Skupaj z Budo so postali prva sangha – budistična meniška skupnost. To so trije dragulji (Triatna) tradicionalnega budizma: Buda, Dharma in Sangha.

Preostanek svojega življenja je Buda potoval po nižini Gangesa v severovzhodni Indiji in drugih regijah. Buda je umrl v džungli Kushinagar. Budisti njegovo smrt smatrajo za dosežek Velike nirvane.

budistično gibanje

Buda si ni določil naslednika, svojim privržencem je le želel, da poskušajo slediti poti budizma. Budovo učenje je obstajalo le kot ustna beseda. Sangha je še naprej obstajala in potekalo je več budističnih svetov, na katerih so budisti poskušali doseči popolno razumevanje doktrin in dejanske prakse budizma.

To je vodilo do nastanka različnih zgodnjih budističnih šol (vključno s theravado). Kasneje se je povečal pomen mahajanske in vadžrajanske veje budizma.

Zgodnje budistične šole

Zgodnje budistične šole so pridigale precej sektaški budizem, v prvih nekaj stoletjih po nastanku te doktrine se je razdelil na številne majhne smeri. V bistvu so te šole vodile izvirni vir učenja, ne da bi sprejele dodatek mahajanskih suter. Tipitaka (Tripitaka) je bila sprejeta kot končna izdaja Budovih učenj.

• Theravada je edina struja zgodnjega budizma, ki se je v Indiji ohranila do danes. Theravado izvajajo na Šrilanki, v Burmi, na Tajskem, v Kambodži in Laosu.
• Druga pomembna zgodnja šola je Sarvastivada, katere doktrine so preživele v sodobnem tibetanskem budizmu. Sarvastivada je bila ena od vej Indijancev Abhidharme, in igral vlogo pri razvoju doktrine Yogachara. Kodeks samostanskih pravil Vinaya se še danes uporablja v Tibetu, vplival pa je tudi na pravila budističnih samostanov na Kitajskem.

mahajana

Mahayana veja budizma je popularizirala koncept Bodhisattva(dobesedno prebujanje bitja) in čaščenje bodisatve. Bodisatva je oseba, ki se, ko doseže nirvano, vrne v kolo ponovnega rojstva, da pomaga drugim bitjem do razsvetljenja. Bodisatve, kot so Mandžušri, Avalokitešvara, Maitreja, so postale eden od predmetov čaščenja v mahajani.

Mahayana vključuje naslednje indijske šole:

• Madhyamaka ( srednja pot), ki sta ga ustanovila Nagarjuna in Ashwaghosha.
• Yogachara ( samo zavest), ki sta ga ustanovila Asanga in Vasubandhu.

Vajrayana

Bactriana, plemena Saka in indijska Partija

Lokakšema je prvi prevedel mahajanska besedila v kitajščino. Meniha Gandhara Jnanagupta in Prajna sta prevedla sanskrtske sutre v kitajščino.

Indijski mojster dhyane Buddhabhadra je bil ustanovitelj in patriarh Shaolina. Budistični menih in mojster ezoterike iz severne Indije (VI. stoletje) Bodhiruka je znan kot patriarh šole Dilun. Bodhidharma (sredina 6. stoletja) tradicionalno velja za ustanovitelja šole Chan na Kitajskem.

Nekateri indijski menihi, kot je Atisha, so odpotovali v Indonezijo, da bi pridigali budizem.

Zaton budizma v Indiji

Priljubljenost zgodnjega budizma je temeljila na podpori lokalnih budističnih vladarjev Magadhe, Kosale, kušanskih cesarjev in cesarjev Pala. Takoj ko so vladarji prenehali sočustvovati z budisti, se je začel zaton tega učenja. Nekateri indijski vladarji so uporabili budizem za opravičevanje svojih vojaških načrtov, kar je tudi ogrozilo nauke.

Po padcu v 12. stoletju zadnjega cesarja iz dinastije Pala, ki je podpiral budizem, so se razmere še poslabšale. Propadanje se je nadaljevalo s prihodom muslimanskih osvajalcev, ki so uničevali samostane in s poskusi širjenja islama v regiji.

Vpliv hinduizma

Izkazalo se je, da je hinduizem v Indiji bolj »razumljiva in sprejemljiva pot za običajne vernike« kot budizem.

Invazija belih Hunov

Kitajski učitelji, ki so odšli v Indijo v 5. do 8. stoletju - Faxian, Xuanzang, Yijing, Huishen, Song Yun - pišejo o zatonu budizma sangha, zlasti med invazijo belih Hunov.

turški muslimanski osvajalci

Muslimanski osvajalci na Indijskem polotoku so bili prvi veliki ikonoklasti, ki so vdrli v Južno Azijo. Zaradi naključnih sporadičnih napadov na hindujske templje so povzročili manjšo škodo na hindujskih svetiščih, vendar so trpeli budisti, saj so vpadi uničili stupe skoraj po vsej severni Indiji. Prav tako je treba opozoriti, da so bili budistični templji v Indiji revni in so se zanašali na pokroviteljstvo vladarjev in trgovcev.

Razvoj budističnih tradicij skozi čas

V dvanajstem stoletju, ko so muslimani pri Guridu začeli svojo invazijo na Indijo, so številni samostani preživljali težke čase. Menijo, da so se samostani sčasoma umaknili iz vsakdanjega življenja Indije in da indijski budizem ni imel obredov in duhovnikov. Navadni Indijci so se obrnili k brahmanom, da bi izvajali obrede.

Oživitev budizma v Indiji

Anagarika Dharmapala in skupnost Maha Bodhi

Oživitev budizma v Indiji se je začela leta 1881, ko je Anagarika Dharmapala, vodja šrilanških budistov, ustanovila družbo Mahabodhi. Budizem se je ponovno začel širiti v Indiji. Junija 1892 je bilo v Darjeelingu organizirano budistično srečanje. Dharmapala se je obrnil na svoje tibetanske sodelavce in jim predstavil odtis Budove noge, ki ga je poslal dalajlami.

Dharmapala je zgradil veliko vihar in templjev v Indiji, vključno z enim v Sarnathu, mestu prve Budove pridige. Umrl je leta 1933. Nato so mu dediči leta 1935 v Delhiju postavili spomenik.

Bengalsko budistično združenje

Leta 1892 je Kripasaran Mahasthavir ustanovil družbo bengalskih budistov (Bauddha Dharmankur Sabha) v Kalkuti. Kripasaran (1865-1926) je pomembno prispeval k združitvi budističnih skupnosti Bengalije in severovzhodne Indije. Ustanovil je tudi podružnico Društva bengalskih budistov v Shimli (1907), Lucknowu (1907), Dibragarhu (1908), Ranchiju (1915), Shillongu (1918), Darjeelingu (1919), Tataranagar Jamshedpur (1922) in tudi v Sakpur, Satbariya, Noapare, Uninepur v regiji Chittagong v današnjem Bangladešu.

Tibetanski budizem

V mestu se je naselilo več tisoč tibetanskih izgnancev. Večina jih živi v zgornji Dharamsali ali McLeod Ganju, kjer so ustanovili samostane, templje in šole. Mesto včasih celo imenujejo "mala Lhasa" v čast glavnega mesta Tibeta. Trenutno je mesto postalo eno od svetovnih središč budizma.

Pomembne budistične meniške skupnosti so se oblikovale v tibetanskih naseljih v zvezni državi Karnataka, kjer se nahajajo replike največjih samostanov osrednjega Tibeta - Drepung, Sir, Gaden. V Gomandatsanu samostana Drepung se tradicionalno budistično izobražujejo domačini budističnih regij Rusije in sosednjih držav - Burjatije, Kalmikije, Tuve in Mongolije.

Dalitsko budistično gibanje

Gibanje budističnih preporodnikov med nedotakljivo kasto (daliti, pareji) so v 1890-ih začeli voditelji dalitov, med njimi Iyotiya Thassom, Brahmananda Reddy in Dharmananda Kosambi. Leta 1956