Текущая страница: 1 (всего у книги 17 страниц) [доступный отрывок для чтения: 4 страниц]

Кен Уилбер
Теория всего. Интегральный подход к бизнесу, политике, науке и духовности

A Theory of Everything: An Integral Vision For Business, Politics, Science, and Spirituality

Published by arrangement with Shambhala Publications, INC. (P.O. Box 308, Boston MA 02115, USA) via Alexander Korzhenevski Agency (Russia)

© 2000 by Ken Wilber. All rights reserved

© Пустошкин Е. А, перевод на русский язык, 2016

© Издание на русском языке, перевод на русский язык. ООО «Издательский дом «ПОСТУМ», 2016

© Оформление. ООО Группа Компаний «РИПОЛ классик», 2016

* * *

Обращение к читателю

На заре нового тысячелетия что же является наиболее горячей темой на интеллектуальной передовой? Темой, служащей средоточием интересов как академической науки, так и модных интеллектуальных журналов, таких как «Atlantic Monthly» и «New Yorker»? Темой, захватившей внимание общественности и профессионалов? Темой, обещающей наконец-то поведать издавна сокрытые тайны человеческой природы? Чьей терминологией «знатоки» могут быстро воспользоваться (а порой и разъяснить значение этих терминов), дабы привлечь к себе внимание, превратившись в провозвестников горячей новомодной идеи?

Кто-то может предположить, что речь идет об эволюционной психологии, которая представляет собой приложение принципов эволюции к поведению человека: как известно, мужчины – «сексуальные распутники», а женщины – «устроительницы домашних гнездышек», потому что таковыми их сделали миллионы лет естественного отбора. Эволюционная психология и вправду является весьма жаркой темой, преимущественно потому, что она сумела спровадить восвояси три десятилетия постмодернизма, ранее бывшего мегамодной забавой, но теперь встречаемого лишь зевком, а то и насмешками: «О, постмодернизм – это настолько вчерашний день» (вы разве не распознаете в этом иронию !). Постмодернизм собрал свой гигантский лагерь сторонников преимущественно благодаря своей способности деконструировать идеи всех остальных, делая из постмодерниста-разрушителя царя или царевну академической горы.

Эволюционной психологии удалось выдернуть ковер из-под ног экспертов по выдергиванию ковров из-под ног. Она добилась этого, показав, что принципы эволюции предлагают гораздо более интересные и убедительные объяснения человеческого поведения, нежели стандартное постмодернистское учение, что всякое поведение социально сконструировано и относительно в культурном плане. Эволюционная психология дала понять, что в человеческой природе и вправду есть универсалии, что эволюцию можно отрицать, лишь оставаясь непоследовательным, и особенно: что постмодернизм всем уже надоел.

Эволюционная психология – это на самом деле подраздел кардинально обновленного понимания эволюции как таковой. Предшествующий неодарвинистский синтез воспринимал эволюцию как результат случайных генетических мутаций, где наиболее благоприятные из них (в смысле ценности для выживания вида) передавались далее посредством естественного отбора. Данная теория всегда оставляла многих людей наедине с глубоко неприятным ощущением: каким же образом вся необычайная интенсивность и многообразие жизни могли произрасти из вселенной, которая должна, по идее, управляться только лишь физическими законами, теми законами, что утверждают, что вселенная неуклонно движется к своему закату? Второй закон термодинамики говорит нам, что в реальном мире всегда возрастает беспорядок. И все же простое наблюдение указывает нам на то, что в реальном мире жизнь повсюду создает порядок: вселенная движется к своему рассвету, а не закату.

Это революционное новое понимание можно встретить в теориях «хаоса» и «сложности», которые утверждают, что физической вселенной на самом деле внутренне присуща тенденция создавать порядок, как, например, в случае, когда вода хаотично стекает в сливное отверстие раковины и неожиданно организуется в крутящийся водоворот. Сама биологическая жизнь есть серия кружащихся водоворотов, создающая порядок из хаоса на каждом завитке, а эти новые и высокоорганизованные структуры передаются далее посредством различных механизмов отбора, работающих на всех уровнях – от физического до культурного. В отношении человека это проявляется именно в виде того поведения, которое исследовалось новой эволюционной психологией, по понятным причинам ставшей весьма горячей темой!

И все равно, несмотря на всю свою горячность, эволюционная психология все еще не самая горячая тема. Начиная с первой половины 1980-х (с пиком в конце 1990-х) мир физических наук забурлил слухами о теории всего : модели, которая объединит все известные законы вселенной в единой всеохватной теории, которая фактически объяснит все на свете. Кто-то шептал, что саму длань Господню можно будет различить в ее формулах. Другие же считали, что приподнята завеса над Тайной всех тайн. У нас в распоряжении финальный Ответ, – слышалось в шепоте общественного мнения.

Будучи известной как теория струн (или, если точнее, М-теория ), она обещает объединить все известные модели физики – включая электромагнетизм, ядерные силы и гравитацию – в единую и всеобъемлющую сверхмодель.

Фундаментальные единицы этой сверхмодели известны как «струны», или одномерные колеблющиеся нити, а из звучания различных типов «нот», которые эти фундаментальные струны способны производить, можно вывести все известные в космосе частицы и силы.

М-теория (говорится, что «М» может означать все что угодно: от Матрицы или Мембраны до Мистерии или Матери, в смысле Матери Всех Теорий) и вправду представляет собой замечательную и многообещающую модель, а если в конечном счете она докажет свою состоятельность (ибо в физике ей все еще предстоит пройти обширную фактическую проверку), то она и вправду станет одним из глубочайших научных открытий всех времен. Вот почему для знатоков теория струн, или М-теория, является самой горячей из всех новомодных интеллектуальных историй, взрывной революционной сверхмоделью, которая даже эволюционную психологию задвигает куда-то в обыденный уголок чего-то просто интересного.

М-теория, безусловно, стала властительницей дум интеллектуалов; то есть их умы стали мыслить по-другому. Что же может значить наличие одной-единственной теории, которая объясняет все ? И уж во всяком случае, что же это за «все», о котором идет речь? Сможет ли эта новая теория в физике объяснить, скажем, смысл человеческой поэзии? Или принципы работы экономики? Или стадии психосексуального развития? Может ли сия новая физика объяснить процессы, протекающие в экосистемах, или динамику истории, или почему структуры человеческих войн столь ужасающе одинаковы?

Утверждается, что внутри кварков есть вибрирующие струны, а эти струны являются фундаментальными единицами всего. Что ж, коли так, то это довольно странное «все» – бледное, анемичное и чуждое изобилию мира, столь явственно предстающему перед нашим взором. Безусловно, струны – это важная часть большего мира, фундаментальный его аспект, но, судя по всему, все же не настолько уж важная. Нам с вами уже известно, что струны, если они и существуют, являются лишь мизерной частью общей картины, и мы в этом убеждаемся всякий раз, когда оглядываемся по сторонам, слушаем Баха, занимаемся любовью, замираем, оглушенные раскатами грома, созерцаем лучезарный мир, который кажется нам сотканным из чего-то большего, нежели микроскопические, одномерные, малюсенькие резинки…

У древних греков было замечательное слово «Космос», которым они обозначали узорчатую Целостность всебытия, включая физические, эмоциональные, умственные и духовные миры. Абсолютная реальность была не просто лишь космосом, или физическим измерением, а Космосом, или совокупностью физических, эмоциональных, ментальных и духовных измерений1
Начиная с середины 1990-х, после выхода в свет книги «Секс, экология, духовность» («Sex, ecology, spirituality»), автор противопоставляет понятие Космоса как всеединства уровней материи, тела, разума, души и духа (он прибегает к необычному для английского языка написанию «Kosmos») понятию «физического космоса» (англ. сosmos ), включающего в себя лишь материальный уровень. – Примеч. пер.

Это не просто материя, безжизненная и несознающая, а живая Тотальность материи, тела, ума, души и духа. Се Космос! – вот где реальная теория всего! Но мы, бедные обитатели современности, свели целый Космос к космосу, мы свели всю материю, тело, ум, душу и дух к одной лишь материи, и в этом тусклом и мрачном мире научного материализма мы загипнотизировали себя идеей: дескать, теория, объединяющая физические измерения, есть на самом деле теория всего …

Утверждают, что в действительности новая физика показывает нам ум Бога. Что ж, это, возможно, и так, но в таком случае Бог, судя по всему, только и делает, что думает о пыли и грязи. Так что, нисколько не умаляя важности единой физики, давайте зададимся вопросом: можем ли мы располагать теорией не просто физического космоса, а Космоса? Может ли возникнуть подлинная Теория Всего? Имеет ли вообще смысл задавать этот вопрос? И с чего лучше начать?

«Интегральное видение» – или настоящая Теория Всего – пытается включать материю, тело, ум, душу и дух в том виде, в каком они проявляются в самости, культуре и природе. Это видение, пытающееся быть всеобъемлющим, сбалансированным, всевключающим. Видение, которое, следовательно, охватывает науку, искусство и мораль; которое равным образом включает в себя дисциплины от физики до духовности, от биологии до эстетики, от социологии до созерцательной молитвы; которое выражается в интегральной политике, интегральной медицине, интегральном бизнесе, интегральной духовности…

Настоящая книга представляет собой краткий обзор Теории Всего. Все подобные попытки, разумеется, известны по множеству случаев, в которых они провалились. По множеству случаев, в которых они оказывались неадекватны, делали необоснованные обобщения, сводили специалистов с ума и, в общем, были неспособны достичь заявленной цели – целостного охвата. Дело не просто в том, что задача выходит за пределы какого-либо одного человеческого ума, а в том, что сама задача по сути своей неосуществима: знание расширяется быстрее, чем способы его классифицировать. Путешествие к целостности – это извечно ускользающая мечта, горизонт, постоянно отступающий по мере нашего приближения к нему, горшочек с золотом в основании радуги, которого мы никогда не достигнем.

А посему: зачем же вообще пытаться достичь невозможного? А затем, что, по моему убеждению, немного целостности все же лучше, чем ее отсутствие, а интегральное видение предлагает значительно больше целостности, нежели фрагментарные альтернативы. Мы можем быть более целостными или менее целостными; более раздробленными или менее раздробленными; более отчужденными или менее отчужденными, – а интегральное видение призывает нас к тому, чтобы быть чуточку более целостными и чуточку менее раздробленными в своей работе, своей жизни и своей судьбе.

Это приносит непосредственную пользу, в чем вы сможете убедиться, прочитав последующие страницы. В первых четырех главах предложено введение в Теорию Всего, а в оставшихся трех описывается ее значение для «реального мира». В этих главах мы обсудим интегральную политику, интегральный бизнес, интегральное образование, интегральную медицину и интегральную духовность, – коль скоро они и так уже обширно и с воодушевлением применяются на практике. В последней главе обсуждается «интегральная трансформирующая практика», или то, каким образом вы можете при желании применить интегральный подход к собственной психологической и духовной трансформации.

(Примечания, данные в конце книги, предназначены для хорошо знакомых с материалом читателей, также с ними можно ознакомиться и при повторном чтении. В последней главе я также даю рекомендации по тематической литературе для тех, кто хотел бы подробнее изучить интегральный подход и Теорию Всего.)

Данная книга служит сопроводительным материалом для «Бумерита», ведь я убежден в том, что мир в целом и мое поколение в частности сейчас находятся в точке ветвления: мы можем продолжать путь научного материализма, раздробленного плюрализма и деконструирующего постмодернизма или же в самом деле выбрать себе более целостный, более всеобъемлющий, более всевключающий путь. И «Бумерит», и «Теория всего», следовательно, начинаются одинаково: первые полторы главы по сути своей идентичны. Затем «Бумерит» исследует путь, по которому мы шли до сих пор (путь раздробленности и отчуждения), а в «Теории всего» изучается альтернативный путь холизма и интегративного всевключения. Какой путь мы в результате выберем, зависит, конечно же, от вас самих.

Пожалуйста, используйте идеи, предложенные на страницах этой книги, в качестве общих рекомендаций. Решите для себя, имеют ли они для вас смысл; посмотрите, можете ли вы их улучшить; в любом случае присмотритесь к тому, помогают ли они вам прийти к своим собственным интегральным идеям и устремлениям. У меня когда-то был профессор, который определял хорошую теорию как «то, что может продержаться достаточно долго, пока вы не придете к новой». То же справедливо и для хорошей Теории Всего. Это не высеченная в камне итоговая теория, а просто еще одна возможная теория, которая выполнит свою задачу, если поможет вам прийти к более хорошей теории. А между тем есть еще и славное чудо самого поиска как такового, изначально пребывающего в лучезарном сиянии бытия и всегда уже завершенного, даже до своего начала.

Кен Уилбер, г. Боулдер, штат Колорадо, весна 2000

1. Удивительная спираль

Мы живем в поистине удивительное время: все мировые культуры прошлого и настоящего в той или иной степени доступны нам либо в виде исторических документов, либо в виде живой реальности. В истории планеты Земля такого никогда доселе не случалось.

Теперь трудно себе представить, но в период всего существования человечества на данной планете (в течение миллионов лет, вплоть до настоящего времени) люди рождались и жили в своих культурах, где фактически ничего не было известно о других культурах и цивилизациях. Если вы, скажем, родились китайцем, то вам суждено было вырасти китайцем, жениться на китаянке и следовать китайской религии – состарившись и умерев на нескольких пядях земли, из глубины веков доставшихся вам от предков. Путь от изолированных племен и группировок к небольшим занимающимся сельским хозяйством деревням, древним нациям, воинственным феодальным империям, международным корпоративным государствам и глобальной деревне – сей экстраординарный путь развития в направлении интегральной деревни кажется предначертан человеку судьбой.

Стало быть, дело обстоит так, что передовой край эволюции сознания находится сейчас на пороге интегрального тысячелетия или по меньшей мере возможности интегрального тысячелетия, когда общая сумма дошедших до нас знаний, мудрости и технологий человечества доступна каждому. И, конечно же, рано или поздно мы придем и к Теории Всего, чтобы объяснить все это богатство…

Но, как мы увидим, есть и ряд препятствий, мешающих данному интегральному пониманию – даже в умах самых развитых слоев населения. Более того, существует и некий типичный, или средний, модус сознания, который далек от чего-либо интегрального и отчаянно нуждается во внимательном уходе. Оба этих безотлагательных вопроса – интегральное видение и более скромно развитые слои населения – являются одной из центральных тем настоящей книги. Даже если у нас и будет Теория Всего, которая милосердно включает в свои объятия все, никого не притесняя и не маргинализируя, действительно ли она поможет всем народам? И как мы можем способствовать тому, чтобы это произошло?

Итак, каково положение интегрального видения в современном мире как в его культурной элите, так и в целом? Позвольте начать с передового края и с тех разнообразных препятствий, что мешают интегральному видению закрепиться в нашей культурной элите.

Раздробленность на переднем краю

Интегральный : данное слово означает интегрированный, соединенный вместе, объединенный, связанный, всеохватный. Не в смысле единообразия и не в смысле ликвидации всех причудливых различий, цветов и зигзагов радужно окрашенного человечества, а в смысле единства-в-многообразии, совместно разделяемых общих черт, которыми мы располагаем наряду с присущими нам замечательными различиями. И это справедливо не только для человечества, но и для Космоса в целом: речь идет об обретении более всеобъемлющего воззрения – Теории Всего, – которое найдет место для искусства, морали, науки и религии, а не просто лишь попытается свести их всех к какому-то одному излюбленному куску космического пирога.

И, разумеется, если мы преуспеем в разработке подлинно холистического, целостного или интегрального воззрения на реальность, тогда мы сможем развить и новый тип критической теории, то есть теории, которая критически рассматривает текущее положение дел в свете более всеобъемлющего и оптимального состояния как в индивидуумах, так и в культуре в целом. Интегральная парадигма будет, по существу, критически рассматривать те подходы, которые в сравнении с ней частичны, узки, поверхностны, менее всеобъемлющи и менее интегративны.

Ниже мы рассмотрим с вами подобное интегральное видение, подобную Теорию Всего. Но предложенное, несомненно, не является итоговым взглядом, или фиксированным, или единственно возможным воззрением: это просто взгляд, который пытается с уважением оценить и включить как можно больше исследований из как можно большего количества дисциплин, сделав это последовательным образом (таково одно из определений интегрального, или более всеобъемлющего, воззрения на Космос).2
Подобное более всеобъемлющее видение Космоса, подобная Теория Всего, может включать такие понятия, как струны и мембраны, но не сводиться лишь к ним. Те, кто читал «Секс, экологию, духовность» (СЭД), признают тот факт, что теория струн (или М-теория) всецело совместима с двадцатью принципами (или базовыми паттернами, которые свойственны всем холонам во всех сферах). Согласно СЭД, реальность в фундаментальном плане состоит не из частиц, кварков, безразмерных измерений, струн или мембран, а из холонов . Холон – это целое, которое одновременно является и частью других целых. Например, целый кварк – это часть целого протона; целый протон – часть целого атома; целый атом – часть целой молекулы; целая молекула – часть целой клетки, которая есть часть целого организма, которая есть часть целого Космоса, который есть часть целого Космоса следующего мгновения, и так далее, до бесконечности (то, что СЭД называет «черепахами до самого верха, черепахами до самого низа»). Прежде чем быть чем-либо еще, все эти сущности уже являются холонами: они суть целостности/части. Космос на различных уровнях своей организации состоит из холонов (физические холоны, эмоциональные холоны, ментальные холоны, духовные холоны). Это понимание позволяет нам перестать делать такие утверждения, как, например, утверждение, что весь Космос состоит исключительно из кварков, – ужасающе редукционистское заявление. Напротив, у каждого холона более высокого уровня есть эмерджентные свойства, которые нельзя вывести из холонов более низкого уровня (равно как нельзя и всецело свести к ним). В результате получаем целостный Космос, а не только лишь космос в его физическом понимании.
Чем ниже уровень организации холона, тем более он фундаментален , чем выше уровень, тем более он значим. Таким образом, кварк – это самый фундаментальный холон, потому что он является частью столь многих других целостностей (он есть субхолон в атомах, молекулах, клетках и т. д.). Клетка же, с другой стороны, более значима, ведь, находясь выше по организационной шкале, она содержит столь много других холонов в своем составе (она содержит, или означает 1 , молекулы, атомы и кварки). Таким образом, более низкие холоны более фундаментальны, а более высокие холоны более значимы. Более низкие холоны суть необходимые, но недостаточные ингредиенты в более высоких холонах, которые, в свою очередь, придают смысл и значение более низким холонам. Более высокие холоны содержат больше бытия, потому что они содержат так много других холонов в своем составе.
Как объясняется в СЭД, имеется достаточно свидетельств в пользу того, что у холонов нет какого-либо верхнего предела («черепахи до самого верха»). Вопрос же состоит в том, есть ли какой-либо нижний предел? Иначе говоря, есть ли какие-то по-настоящему фундаментальные холоны (которые, по определению, были бы частями других холонов, но сами при этом таковых не содержали)? Наблюдаются ли черепахи и до самого низа, или же мы сталкиваемся с фундаментальными холонами, которые далее неделимы?
Моя позиция, изложенная в СЭД, состоит в том, что всегда есть и всегда будут черепахи до самого низа: всякий раз, когда мы находим нечто, что полагаем наиболее фундаментальными единицами, или холонами, в конечном счете будет обнаружено, что они содержат в себе еще более фундаментальные холоны. Я выдвигаю предположение, что на самом деле всякий раз, когда человеческое сознание развивается на более высокий и более мощный уровень, оно раскрывает более глубокие и более фундаментальные холоны, и это, по сути, нескончаемый процесс.
Что ж, теория струн – всего лишь очередная версия этой бесконечной истории. В течение долгого времени считалось, что протоны, нейтроны и электроны настолько фундаментальны, насколько это вообще возможно. Затем возникла стандартная модель, согласно которой считалось, что эти холоны состоят из более мелких холонов, а именно различных типов кварков, существующих наряду с целым набором мюонов, глюонов, бозонов, нейтрино и прочих связанных с ними холонов. Они, как провозглашала стандартная модель, уж несомненно являются «самым дном», нижними фундаментальными единицами (моделируемыми при помощи математики безразмерных величин).
Все это расстроила теория струн. Начиная с 1980-х утверждалось, что кварки – и, более того, все физические силы, частицы и античастицы – производились резонансными паттернами фундаментальных сущностей, называемых струнами . В отличие от стандартной модели физики, где постулируется существование безразмерных точек как фундаментальных единиц сущего, в данной теории струны – это микроскопические одномерные линии, зачастую имеющие форму замкнутой «резиновой ленты». Различные «ноты», которые играют данные вибрирующие струны, в действительности порождают различные частицы и силы в физическом мире. И вот был найден более фундаментальный уровень холонов.
У теории струн было несколько непосредственно бросающихся в глаза преимуществ. Среди них можно упомянуть тот факт, что придание действительного размера струнам убирало теоретическую квантовую пену и – впервые в истории – позволяло предложить бесшовный синтез, объединяющий квантовую механику и теорию относительности. Более того, один из резонирующих паттернов теории струн производил гравитоны, а следовательно, тоже впервые в истории в новую модель можно было включить гравитацию (старая, или стандартная, модель могла объяснить электромагнитную силу, сильную и слабую ядерную силу, но не силу гравитации). Следовательно, теория струн стала теорией «всего» (под всем подразумевается «все в физическом мире»).
Таким образом, струны были объявлены самыми фундаментальными холонами, ниже которых не было никакого «ниже». Это продолжалось вплоть до середины 1990-х, когда произошла «вторая революция» в теории струн, о начале которой возвестил Эдвард Уиттен (назвавший ее М-теорией). Было предположено, что струны в действительности являются лишь вершиной айсберга, который содержит в себе трехмерные мембраны, четырехмерные мембраны… вплоть до девятимерных мембран (добавьте к этому еще и десятое измерение времени), в совокупности называемые «р-бранами». Эти даже еще более фундаментальные холоны существуют в гетерархии конвертируемых форм, зависящей от таких факторов, как константы связи, и из этой иерархии фундаментальных холонов эмерджентно возникает иерархия более высоких холонов (струн, затем кварков, затем атомов и т. д. – по мере эволюции холархии Космоса). Что ж, все это достаточно нам знакомо по двадцати принципам, предложенным в СЭД, и теория струн с М-теорией являются попросту вариациями на эти вполне знакомые паттерны, проявляемые в столь многих областях.
Итак, являются ли р-браны самыми фундаментальными холонами? Похоже на то. То есть на настоящий момент до тех пор, пока сознание не возьмет еще одну высоту и тем самым не проникнет в субквантовый мир еще более глубоко, тем самым столкнувшись лицом к лицу с еще более фундаментальными холонами, ибо черепахи же и вправду до самого низа…
(В принципе нет ничего неправильного в том, чтобы искать подлинно фундаментальные холоны – то есть холоны, которые не состоят из более мелких холонов. Многие эмерджентные линии развития начинаются с изначальных холонических строительных блоков. У предложений есть слова, у которых есть буквы, однако буквы не состоят из иных символов, – именно на них и начинается линия лингвистических символов. Однако Космос как единое целое , судя по всему, не имеет ни верхнего конца, ни нижнего края…)
Настоящая книга является, вероятно, лучшим введением в мои труды в целом (хотя ее можно дополнить книгами «Краткая история всего», «Интегральная психология» и «Один вкус» 2). Главным же текстом, излагающим данную Теорию Всего, остается второе, исправленное издание «Секса, экологии, духовности», которое издано как в мягкой обложке, так и в рамках 6-го тома Собрания сочинений (The collected works of Ken Wilber, Volume 6; здесь и далее сокр. – CW6).
1 Обратите внимание на то, что Уилбер использует англ. слово signifies , которое можно перевести как «означает» или «сигнифицирует» (последнее происходит от философского термина «сигнификация»). Когда же он пишет, что чем выше уровень организации холона, тем более «значим» данный холон, то им используется слово significant («значимый», «значительный», «значащий»). Иными словами, можно, вероятно, сказать, что холон более высокого уровня более значим потому, что он означает или указывает на большее число включенных в него холонов более низких уровней. В книгах «Око Духа» (прим. 12 к гл. 5) и «Интегральная духовность» автор развивает теорию интегральной семиотики и обсуждает вопрос означающего, означаемого, семантики, синтаксиса и референта. – Примеч. пер.
2 А также книгой «Интегральное видение» (М.: Открытый Мир, 2009). – Примеч. пер.

И уже сама эта попытка заставляет задуматься над интересным вопросом: а может ли подлинно интегральное видение существовать в сегодняшней атмосфере культурных войн, политики преследования исключительно своих интересов, миллионов новых и конфликтующих друг с другом парадигм, деконструирующего постмодернизма, нигилизма, плюралистического релятивизма и политики эгоизма? Может ли Теория Всего обрести признание, не говоря уже о том, чтобы быть принятой в условиях подобного культурного статус-кво? Не находятся ли сами культурные элиты, как и всегда, в состоянии раздробленности и озлобления? Вероятно, массы человечества имеют привязанность к племенным войнам и этноцентрическим чисткам; но что, если и сама культурная элита склонна к тому же?

Иными словами, мы говорим о передовом крае эволюции сознания как таковом и том, готов ли сам передовой край по-настоящему принять интегральное видение или нет. Я убежден в том, что в конечном счете мы придем к пониманию, что нас ждут очень хорошие вести; однако сперва давайте рассмотрим то, что, по-моему, является дурными вестями.

Бумерит

Поколение беби-бумеров3
Беби-бум (англ. beby boom ) – социологический феномен взрывного увеличения рождаемости после Второй мировой войны. Этот термин получил распространение главным образом в США. – Примеч. пер.

Как и любое другое поколение, имеет свои сильные и слабые стороны. Его сильные стороны включают экстраординарную жизненную энергию, творчество и идеализм, а также готовность экспериментировать с новыми идеями за пределами традиционных ценностей. Некоторые общественные наблюдатели рассматривали бумеров как «пробуждающееся поколение», в пользу чего говорила их необычайная созидательность во всех сферах – от музыки до компьютерных технологий, от политического активизма до богатства стилей жизни, от экологической осознанности до борьбы за гражданские права. И я убежден, что во всей этой деятельности много истинного и хорошего, в этом надо признать серьезную заслугу бумеров.

Слабость же бумеров, по мнению большинства критиков, включает в себя необычайную дозу самопоглощенности и нарциссизма, дозу настолько большую, что большинство людей, включая и самих бумеров, просто согласно кивают головой всякий раз, когда в их адрес звучит словосочетание «поколение, я“».

Итак, похоже, что мое поколение представляет собой необычайный коктейль величия и нарциссизма, и сия странная смесь инфицировала почти все аспекты нашей деятельности. Нас уже не удовлетворяет просто иметь хорошую идею: нам нужно назвать ее «новой парадигмой, которая возвещает об одной из величайших трансформаций в истории человечества». Мы не хотим просто заниматься утилизацией пластиковых отходов и бумаги: мы хотим воспринимать себя в драматическом ключе – дескать, мы спасаем планету и саму Гею и способствуем воскресению Богини, которую предыдущие поколения жесточайше подавили, а мы теперь наконец-то ее освободим. Мы неспособны следить за своим собственным огородом: нам надобно «преобразить лицо всей планеты в самом удивительном глобальном пробуждении, которое когда-либо знала история». Судя по всему, у нас есть потребность видеть себя в авангарде этого беспрецедентного события во всей истории человечества: дивного чуда бытия собой.

В целом же, если вдуматься, это все довольно забавно, и я вовсе не хочу как-то жестко проехаться по моему поколению. У каждого поколения есть свои заскоки; похоже, вышеописанное – наш заскок, хотя бы отчасти. Но я убежден в том, что немногие представители моего поколения избежали этого нарциссического подхода. Многие социальные критики согласятся с моими словами, – и речь идет не только о таких проницательных трудах, как «Культура нарциссизма» Лаша, «Ищущие себя» Рестака, «Привычки сердца» Белла, «,Я“: нарциссический американец» Стерна4
Lasch. «Culture of narcissism» (W. W. Norton, 1979); Restak / «Self seekers» (Doubleday, 1982); Bellah. «Habits of the heart» (University of California Press, 1985); Stern. «Me: The narcissistic American» (Ballantine Books, 1979). – Примеч. пер.

То же самое видно даже на примере американских университетов: исследуя текущее состояние культурологии, профессор Франк Лентриччиа в своей статье, опубликованной в журнале «Lingua Franca: Обзор академической жизни», приходит к следующему выводу: «Точно ясно одно: в гуманитарной науке невозможно преувеличить то героическое самовосхваление, которое наблюдается в сфере литературного и культурного критицизма».

Ух, сильно! Но ведь верно, что, если вы внимательно ознакомитесь с книгами по культурологии, альтернативной духовности, новой парадигме и великой трансформации, которая всенепременно должна произойти, если только мир прислушается к автору и его революционным идеям, тогда рано или поздно это «героическое самовосхваление» начнет вас доставать. Решив удовлетворить свое любопытство в отношении того, в чем же смысл вышеупомянутого самовосхваления, я провел исследование и написал целую книгу об этой странной невзгоде, которая, по-видимому, представляет собой тень моего поколения – сей странный коктейль из бесспорно высокого когнитивного и поразительного креативного интеллектов, совмещенных с необычайно большой дозой эмоционального нарциссизма. Конечно же, как я отмечал, всем предыдущим поколениям тоже были свойственны определенные недостатки, причем в обильном количестве; я ни в коем случае не придираюсь к бумерам. Дело лишь в том, что «пробуждающимся поколениям» нередко свойственен какой-то особенно интенсивный недостаток просто по причине, характерной для них общей интенсивности. И в случае с бумерами, похоже, данным недостатком является самовосхваление – любовный роман avec soi (согласующийся с саркастической ремаркой, отпущенной Оскаром Левантом в сторону Гершвина: «Скажи мне, Джордж, если бы ты мог начать все сначала, ты, как и прежде, влюбился бы в самого себя?»).

Той книге я дал название «Бумерит». Это хроника, прослеживающая развитие десятков областей и дисциплин, где важная, но частичная истина была раздута вне всякой меры переоценкой силы и важности человеческих эго.5
От чрезмерного акцента на социальном конструировании реальности (дескать, всемогущее культурное «я» сотворяет все реалии) до относительности знания (дескать, все знание культурно относительно, за исключением моего всеведущего знания, сие утверждающего), радикальной деконструкции (дескать, у меня есть власть взрывать все тексты), теории читательского отклика (дескать, когда я рассматриваю произведение искусства, то это я, а не художник, создаю это произведение), теорий, которые возродят и спасут Гею, Богиню и Дух (тогда как обычно считается, что именно Дух спасет нас, а не наоборот), нью-эйджевских идей о том, что вы создаете свою реальность (на самом деле лишь лица в состоянии психоза создают свою собственную реальность), похищений НЛО (дескать, необычайно продвинутый инопланетный разум не стремится ни к чему иному, кроме как внимательно поизучать меня) и сотен заявлений о выдвижении новой парадигмы (дескать, у меня есть новая парадигма, которая преобразит мир). Не кажется ли вам, что конечному «я» здесь приписывается необычайно огромная мощь? Социальные критики, которые видят в этом значительную долю «самовозвеличивания», судя по всему, заметили нечто важное.

Через мгновение я вкратце изложу ее общие выводы, только лишь потому, что, как я говорил, это напрямую соотносится с интегральным видением и тем, насколько оно признано в современном мире. Идея же довольно проста: культура нарциссизма несовместима с интегральной культурой (ведь нарциссические, изолированные личности усиленно противятся сообщности). А посему остается гадать: готов ли мир к чему-либо интегральному? Если нет, что же этому препятствует?

Волны бытия

Психология развития есть изучение роста и развития разума – изучение внутреннего развития и эволюции сознания. Стало быть, давайте зададимся вопросом: может ли психология развития пролить свет на эту проблему? Одна из поразительных характеристик текущего положения дел в исследованиях развития заключается в том, насколько схожи при общем рассмотрении большинство имеющихся там моделей. Так, в «Интегральной психологии» я сгруппировал выводы более чем сотни различных исследователей, и как резюмировал ситуацию один из ученых: «Последовательности стадий [предложенные всеми этими теоретиками] можно согласовать в рамках единого пространства развития. Гармония получаемого согласования говорит в пользу возможности примирения [этих] теорий…»6
F. Richards & М. Commons в книге Alexander et al., Higher Stages of Human Development, p. 160; выделение курсивом как в оригинале.

И Клэр Грейвз, и Абрахам Маслоу, и Дайдра Крамер, и Жан Синнотт, и Юрген Хабермас, и Шерил Армон, и Курт Фишер, и Дженни Уэйд, и Роберт Киган, и Сюзанна Кук-Гройтер предлагают необычайно похожие истории эволюции сознания. Разумеется, есть десятки разногласий и сотни конфликтующих подробностей. Но, в общем, все они рассказывают сходную историю о росте и развитии сознания через последовательность развертывающихся стадий или волн .

Немногие из данных моделей развития являются такими жесткими, линейными, механистическими моделями, какими их описывают критики. Развитие – это не линейная лестница, а гибко протекающий процесс, которому свойственны спирали, водовороты, потоки и волны и то, что похоже на почти бесконечное множество модальностей. Большинство комплексных теорий развития современности все это учитывает и – что более важно – подкрепляет значительным количеством эмпирических исследований.

Позвольте мне привести одну из них в качестве примера. Модель, о которой пойдет речь, называется спиральной динамикой. Она основывается на новаторской работе, осуществленной Клэром Грейвзом. Грейвз предложил глубокую и элегантную систему описания человеческого развития, достоверность которой была подтверждена (а не опровергнута) последующим исследованием, внесшим в нее новые подробности. «Если вкратце, то я предлагаю следующее: психология зрелого человека – это развертывающийся, эмерджентный7
Эмерджентность (от англ. emergent – «возникший, появившийся») – свойство самоорганизующихся систем на каждом вновь возникающем уровне иерархии своей сложности порождать новые свойства, которые невозможно предсказать из суммы свойств, или компонентов, предыдущего уровня (а следовательно, невозможно и свести к компонентам предыдущего уровня). Эмерджент – нечто новое, возникшее в процессе самоорганизации, имеющее свойства новизны. – Примеч. пер.

Осциллирующий спиралевидный процесс, для которого характерно прогрессирующее подчинение более старых и низкоупорядоченных систем поведения более новым, высокоупорядоченным системам, осуществляемое по мере изменения экзистенциальных проблем индивидуума. Когда человек централизуется вокруг одного состояния бытия, он придерживается психологии, характерной для данного состояния. Его чувства, мотивации, этика и ценности, биохимия, степень нейронной активации, системы научения, системы верований и убеждений, понимание психического здоровья, идеи в отношении того, что такое психическое заболевание и как его нужно лечить, концепции и предпочтения по менеджменту, образованию, экономике, а также политической теории и практике – все они характерны для данного конкретного состояния».8
Клэр Грейвз. «Обобщающее заявление: Эмерджентная, циклическая, двуспиральная модель взрослых человеческих биопсихосоциальных систем» (С. Graves, «Summary statement: The emergent, cyclical, double-helix model of the adult human biopsychosocial systems», Boston, May 20, 1981).

Грейвз описал около восьми основных «уровней, или волн, человеческого бытия», как мы увидим через мгновение. Однако необходимо помнить, что буквально все подобные концепции стадий (от Абрахама Маслоу до Джейн Левинджер, Роберта Кигана и Клэра Грейвза) основаны на обширных исследованиях и эмпирических данных. Это не просто концептуальные идеи и частные теории: все они во всех своих аспектах подтверждены значительным количеством тщательно проверенных научных данных. Многие стадийные модели на самом деле скрупулезно проверялись в странах первого, второго и третьего мира.9
Обширные ссылки на кросс-культурные исследования, поддерживающие достоверность данных моделей, см. в книге «Интегральная психология».

То же самое справедливо и для модели Грейвза: на сегодня она была проверена более чем на пятидесяти тысячах человек со всего мира, и не было обнаружено каких-либо значимых исключений из общей схемы.10
Дон Бек, личное общение; значительное количество данных хранится в компьютерном файле в Национальном центре ценностей, г. Дентон, штат Техас (США), доступ к которому открыт квалифицированным исследователям.
В моей собственной системе на самом деле есть ряд различных модулей, потоков, или линий, относительно независимо проходящих через базовые уровни, или волны. Индивидуумы могут быть довольно высоко развиты в некоторых модулях, средне развиты в других модулях и низко развиты в третьих: в общем процессе развития нет ничего линейного. Модель Грейвза – это то, что я называю моделью типа «уилбер-2»: существует лишь одна ось развития, а индивидуумы могут флюктуировать вниз и вверх по этой оси в зависимости от ситуации. В модели типа «уилбер-3», с другой стороны, считается, что в одной и той же ситуации индивидуум может иметь высокий уровень развития в некоторых линиях, средний в других и низкий в третьих. (А модель «уилбер-4» берет эту модель и располагает ее в контексте четырех квадрантов. См. «Око Духа» , где предложено объяснение этих четырех типов моделей.) Более того, индивидуум может пережить измененное состояние или пиковый опыт фактически на любой стадии развития, так что идея, что духовные переживания доступны лишь на высших стадиях, неверна (полное обсуждение этих тем см. в книге «Интегральная психология»). Спиральная динамика не включает состояния сознания, также она не охватывает и высших, трансперсональных волн сознания (см. также прим. 10). Однако, что касается затрагиваемых ею основ, она представляет очень полезную и элегантную модель личности и ее путешествия через то, что Клэр Грейвз называл «волнами бытия».
Дон Бек предпринял шаги к тому, чтобы расширить модель Грейвза до модели типа «уилбер-4»: он использует четыре квадранта и теперь называет свою модель «4К/8У» (восемь уровней в четырех квадрантах). Он с большой симпатией относится к возможности существования трансперсональных состояний и структур. Стадии, описанные в «Спиральной динамике», основываются на исследованиях и эмпирических данных, и проблема, как всегда, состоит в том, что хотя измененные состояния очень распространены, высшие постоянные стадии встречаются относительно редко (чем выше глубина, тем меньше охват). Если 0,1 % населения находится на бирюзовой волне (как будет объяснено ниже по тексту), можете ли вы себе представить, насколько редки те, кто стабильно находится на даже еще более высоких волнах сознания не в качестве преходящего состояния, а в качестве устойчивой черты или постоянной реализации. По этой причине очень трудно найти достаточно данных по какого-либо рода подлинно высшим стадиям. В этом-то и состоит причина, почему так мало представлены трансперсональные волны. В одной из публикаций Бек и Кован предлагают термин «коралловый» для обозначения стадии за пределами бирюзовой; они утверждают: «что представляет собой коралловый, этим авторам все еще не ясно». На мой взгляд, коралловый представляет собой душевную (или психическую) волну; однако можно видеть, сколь трудно собрать хорошие эмпирические данные по этому вопросу. Подробности см. в «Интегральной психологии».

Конечно же, это не значит, что какая-либо из данных схем описывает всю историю целиком или хотя бы ее значимую часть. Все они просто частичные снимки великой Реки Жизни, и все они полезны при рассмотрении данной Реки с данного конкретного ракурса. Это не мешает тому, что другие картины могут стать равным образом полезны, а также не означает это и того, что эти картины не подлежат уточнению в последующих исследованиях. Но это означает, что любая попытка понять, почему человечество испытывает такие трудности при достижении интегрального охвата, должна включать в свое рассмотрение данные исследования.

Проект «сознание человека»

На самом деле эти исследования, судя по всему, играют ключевую роль в любой подлинной Теории Всего. Коль скоро мы собрались включить физическое, биологическое, психологическое и духовное измерения бытия, тогда эти важные исследования предлагают нам более полный и качественный обзор множества возможностей, свойственных психологическому измерению.

В некотором смысле подобного рода исследование является психологическим коррелятом проекта «Геном человека», который включает научное картирование всех генов человеческой ДНК. Точно так же подобное обобщенное психологическое исследование – проект «Сознание человека» – представляет собой кросскультурное картирование всех состояний, структур, мемов, типов, уровней, стадий и волн человеческого сознания.11
В данной главе мы предлагаем лишь краткий обзор структур и стадий (мемов). В гл. 3 мы добавим состояния, потоки и типы.

Эта обобщенная карта, как мы увидим, в дальнейшем становится психологическим компонентом одного из возможных вариантов Теории Всего, в котором она будет дополнена открытиями из физических, биологических, культурных и духовных измерений. И, как мы увидим далее, данная психологическая карта поможет нам частично осмыслить множество препятствий, которые затрудняют процесс признания ценности более интегрального видения людьми своих же собственных возможностей.

Теперь вернемся к работе Клэра Грейвза, которая была продолжена и развита Доном Беком и Кристофером Кованом в подходе, названном ими спиральной динамикой.12
Все интерпретации и описания вариантов применения спиральной динамики, предложенные в настоящей книге, тщательно сверялись с Доном Беком. Интерпретации и прикладные аспекты модели, с точки зрения Кристофера Кована, следует выяснить непосредственно у него. Бек и Кован работают над вторым, исправленным изданием «Спиральной динамики», которое отражает их недавнюю работу. Еще одна крайне интересная модель развития, вдохновленная трудами Грейвза, предложена в книге Дженни Уэйд «Изменения разума» .

Не будучи только лишь теоретиками, привыкшими рассиживать в уютных креслах, Бек и Кован участвовали в дискуссиях, приведших к окончанию апартеида в Южной Африке13
В настоящий момент Дон Бек и Кристофер Кован более не сотрудничают и работают независимо друг от друга. Бек развивает подход под названием «интегральная спиральная динамика». – Прим. пер.

Принципы спиральной динамики плодотворно применялись в реструктуризации бизнесов, восстановлении жизнеспособности городов, перестройке систем образования и растворении напряженной обстановки в городской среде.

Спиральная динамика рассматривает человеческое развитие как прогрессию через восемь общих стадий, также называемых мемами (см. рис. 1.1). «Мем» – это слово, которое сегодня используется довольно часто и имеет несколько разных и конфликтующих друг с другом значений, а многие критики утверждают, что данное слово вообще лишено смысла.14
Лично я убежден в том, что множество теорий «мемов», – во всех из них обычно считается, что мемы являются единицами некоего рода процесса естественного отбора, который наблюдается в ментальной и культурной сферах, передаваемыми подобно вирусу сознания, причем, опять же, это осуществляется по правилам выживания (как функционального соответствия), – как теории полны путаницы. У меня есть множество возражений. В том виде, как обычно используется данный термин: 1) мемы представляют собой единицы, которые объясняются «оно»-языком третьего лица, так что они оказываются неспособны ухватить левосторонние, или внутренние, квадранты «я» и «мы»; 2) как таковые, мемы являются классическими примерами тонкого редукционизма, а посему использование данного термина приносит больше вреда, чем пользы в интегральном деле, ведь как только вы сводите сознание до «оно»-единиц, мало чего остается, что могло бы предотвратить научный материализм и грубый редукционизм; 3) мемы обычно описываются как индивидуальные ментально-культурные единицы, а следовательно – теория мемов оказывается неспособна уловить то, что всякая единица сущего (которая не является набором беспорядочных нагромождений) есть холон, составная индивидуальность, в которую завернуто определенное развитие, так что каждый мем в действительности состоит из подхолонов, связанных вертикальной археологией развития, а не только лишь горизонтальной историей; 4) как следствие, мемы – это просто единицы ума и культуры, рассматриваемые посредством флатландского взгляда (иными словами, мемы суть искаженные и неточные двумерные отображения четырехмерных холонов): они описываются как одномерные вирусы, которые движутся во втором измерении времени, отбираются для выживания по единственному критерию функциональной совместимости; тогда как в реальности они по меньшей мере трехмерные холоны: они обладают измерениями «я», «мы» и «оно», или внутренним («я»), внешним («оно») и совместно разделяемым внутренним («мы») измерениями, которые продвигаются по четырем измерениям времени и отбираются для выживания в соответствии с критериями достоверности во всех трех измерениях (критерии достоверности Большой тройки, или, если точнее, критерии достоверности во всех четырех квадрантах [более полное обсуждение «измерений» см. ниже в данном примечании]); 5) даже в рамках флатландии подавляющее большинство ученых отвергают концепцию мемов, потому что ей недостает операционализации.
Тем не менее некоторые люди используют термин «мем» более адекватным и четырехквадрантным образом. Дон Бек один из них, и, коль скоро мы излагаем основы спиральной динамики, я должен использовать терминологию «мемов». В каком-то смысле это досадно, ведь теория мемов перестает быть модной в интеллектуальных кругах, каковой она была доселе, и, скорее всего, она унесет с собой в могилу и все те теории, которые себя с ней ассоциировали. Именно поэтому я буду продолжать постоянно подчеркивать тот факт, что исследования в значительной мере поддерживают идею стадий, или волн, развития сознания, а «мемы» – это просто частный и несколько неудачный способ описать данные исследования. Бек с большой осторожностью относится к этому вопросу, и мне нравятся его формулировки; однако он является редким исключением из правила. Всегда, когда я прибегаю к термину «мем», я имею в виду, как указано выше, ментально-культурный квадратический холон.
Что до «измерений», то у самого слова есть множество значений, так что очень сложно без обращения к пространным объяснениям (таким, как то, что представлено ниже) сохранять последовательность изложения. В физике, в общем, считается, что в макромире есть четыре измерения: три пространственных измерения (длина, высота, ширина) и измерение времени: так получаем четыре измерения физического пространственно-временного континуума. В теории струн и М-теории, однако, утверждается, что физически мир состоит из девяти или десяти микропространственных измерений плюс измерения времени, так что в совокупности получается примерно десять или одиннадцать измерений.
Однако все эти измерения затрагивают только физический мир. В мировоззрении научного материализма мир этим и ограничивается. Однако, если мы признаем, что существуют эмоциональные, ментальные и духовные измерения сущего, тогда мы начинаем сталкиваться с терминологическими неувязками, ведь у нас в распоряжении оказывается так много слов.
Чаще всего, как объясняется в «Свадьбе рассудка и души» (CW8), я использую термины «уровни» и «измерения» в следующем ключе: под уровнями понимаются вертикальные структуры, или волны, а под измерениями – горизонтальные аспекты, обнаруживаемые на уровнях. Самыми бросающимися в глаза измерениями, обнаруживаемыми на каждом уровне, являются просто четыре квадранта («я», «мы», «оно» и «они»; или субъективное, межсубъективное, объективное и межобъективное «пространства»). Коль скоро и «оно», и «они» суть измерения объективного, я зачастую сокращаю четыре измерения до Большой тройки («я», «мы» и «оно»; или искусства, морали и науки; или Красоты, Блага и Истины и так далее).
Таким образом, согласно данной терминологии, каждый уровень бытия имеет по меньшей мере четыре измерения. Если, скажем, имеется пять основных уровней бытия (материя, тело, ум, душа и дух) и у каждого из них есть четыре измерения, или четыре квадранта, тогда всего есть двадцать уровней-измерений бытия (например, физическое «я», эмоциональное «я», ментальное «я», «я»-душа и «я»-дух; плюс физическое «мы», эмоциональное «мы», ментальное «мы» и так далее).
У каждого уровня есть разные типы или опыт времени. Например, есть физическое время (измеряемое часами); эмоциональное время (то, как настоящее мгновение вами ощущается по мере своего развертывания); ментальное время (это время, в котором разворачивается история: когда вы размышляете о своей жизни, она разворачивается в виде нарративного времени – времени историй, мифов, драм и игр, – подлинно реального времени, времени символического нарратива); и духовное время (где вечность можно видеть во вневременном мгновении). Все это реально существующие уровни времени, или способы, посредством которых Космос разворачивается на различных уровнях бытия. (См. «Проект Атман» и «Восхождение из Эдема», где предложено обсуждение множества уровней времени; обе книги содержатся в CW2.)
Время нередко считается еще одним (но неотделимым) измерением. Если мы этому следуем, то это означает, что у каждого уровня есть по меньшей мере пять измерений (а именно – четыре квадранта в ходе своего развертывания во времени данного уровня). С пятью основными уровнями, где каждый имеет четыре «пространственных» измерения («я», «мы», «оно» и «они»), и коррелирующим измерением времени мы получаем двадцать пять уровней-измерений бытия.
Физическое «оно»-измерение, о котором говорится, что оно занимает 9 или 10 микрофизических измерений, я считаю лишь одним измерением (в то же время я не отрицаю того, что у него есть 9 или 10 субизмерений). Физический план также содержит рудиментарные измерения «я», «мы» и «оно». Вы можете теперь понять, сколь сложным может быть весь этот вопрос измерений!
Как я уже отметил, без подобного рода пространных дефиниций очень трудно быть последовательным в отношении такого термина, как «измерение», а посему иногда ради удобства я использую данный термин в техническом смысле, который я ему приписываю, в качестве эквивалента «квадрантов» (или любого из горизонтальных аспектов любого из уровней). Иногда я обобщенно использую термин для обозначения либо вертикальных уровней, либо горизонтальных измерений. Контекст должен будет прояснить, что именно подразумевается.

Однако в спиральной динамике мемом просто называется базовая стадия развития, которая может найти выражение в любой деятельности (мы увидим множество примеров ниже). Бек и Кован подтверждают, что мемы (или стадии) суть не жесткие уровни, а перетекающие волны, во многом взаимонакладывающиеся и взаимопереплетающиеся, что в результате приводит к образованию мешворка15
«Мешворк» (англ. meshwork ) – это заимствованное из науки о мозге понятие, в данном контексте используемое для обозначения комплексных самоорганизующихся групповых взаимодействий. В рамках интегральной спиральной динамики Дона Бека, а также в подходе Мэрилин Хэмилтон к интегральному развитию города термин, в общем, может использоваться для обозначения сложной многоуровневой и самоорганизующейся социальной системы, а также специального метода социального взаимодействия на уровнях второго порядка (об уровнях второго порядка см. ниже по тексту). – Прим. пер.

Или динамической спирали развертывания сознания. Как формулирует это Бек, «данная спираль неряшлива, асимметрична и содержит скорее множество примесей, нежели чистых проявлений типов. Все это мозаики, смеси и композиции».16
Личное общение. Бек использует термин «мем» в конкретном смысле: он означает «ценностный мем», или цМЕМ, который определяется как «центральная система ценности, мировоззрение, организующий принцип, который пронизывает структуры, системы принятия решений и различные проявления культуры».
В системе Грейвза/Бека не производится четкого разделения между переходными и устойчивыми структурами, а также между базовыми структурами и структурами, связанными с самостью. В моей собственной системе базовые структуры являются устойчивыми и остаются полностью активными способностями, доступными на всех последующих стадиях, однако большинство потоков, связанных с самостью (таких как мораль, ценности и «я»-идентичность), состоит из переходных стадий, которые, как правило, заменяются последующими стадиями. (Субличности, однако, могут существовать на различных уровнях, или мемах, так что можно и вправду иметь пурпурную субличность, синюю субличность и так далее. Они обычно вызываются определенными контекстами, а посему тот или иной человек может проявлять довольно различные типы моральных реакций, аффектов, потребностей и т. д. в различных ситуациях.) Однако, если говорить обобщенно, у центральной, или непосредственной, самости, или «я», как только ее центр притяжения достигает, скажем, зеленого, не будет активироваться пурпурный мем, если она не проходит процесс регрессии; однако она может активировать (что постоянно и происходит) базовые структуры , соответствующие пурпурному мему (а именно эмоционально-фантазмический уровень). Когда зеленый взрослый «активирует» пурпурный мем, это не есть нечто идентичное мему, который имеет двухлетний ребенок. Для двухлетнего ребенка пурпурный мем представляет собой основу центральной идентичности младенца, его непосредственной самости (или «я»), тогда как для зеленого взрослого это часть отдаленной , или дистальной, самости (или «меня», «мое»). Когда зеленый взрослый «активирует пурпурный», он или она в действительности активирует базовые способности (базовые структуры), которые впервые были заложены в «пурпурный период» (например, фантазмическо-эмоциональный), однако поскольку более не происходит эксклюзивное самоотождествление самости (эксклюзивное связывание ее идентичности. – Примеч. пер. ) с пурпурным уровнем, то соответствующие переходные структуры (мораль, ценности, мировоззрения) не активируются полным образом, если человек не регрессирует (или если он не активирует пурпурную субличность). Стало быть, я, по крайней мере, различал бы между «пурпурными способностями» и «пурпурной самостью» (или «пурпурным, я“»): первые устойчивые, а последние преходящие. Более подробное обсуждение данного вопроса см. в книге «Интегральная психология»; также см. прим. 6.
И все же есть технические различия, в отношении которых имеется достаточно простора для дружеских разногласий. Система Грейвза/Бека, говоря об «активации мемов», предлагает простой и краткий способ взаимодействия с большинством общих и важных граней этих волн бытия (таких, как тот факт, что и впрямь существуют общие волны сознания, однако, как только они эмерджентно возникают, вы можете их активировать под влиянием всевозможных условий, так что вы можете и вправду становиться «другим человеком» перед лицом разных ситуаций и так далее). Я также нахожу, что в образовательных целях нужно признать, что большее количество технических различий (между устойчивым и переходным; между базовым и связанным с самостью) скорее запутывает, нежели проясняет картину, а обобщенного обсуждения мемов более чем достаточно, чтобы помочь людям мыслить в терминах всей спирали развития, всего спектра сознания. Ведь простой и жизненно важный факт состоит в том, что всем нам доступны эти волны сознания в виде потенциалов, которые могут развертываться в ходе способствующих этому ситуаций.

Выдвинутая Кеном Уилбером современная версия «вечной философии» состоит в попытке согласованной интеграции почти всех областей знания от физики и биологии, теории систем и теории хаоса, искусства, поэзии и эстетики, всех значительных школ и направлений антропологии, психологии и психотерапии, великих духовно-религиозных традиций Востока и Запада . Уилбера сегодня считают одним из влиятельнейших представителей трансперсональной психологии, возникшей около тридцати лет назад. Он родился 30 января 1949 года в семье военного летчика. Учился в Университете Дьюка и Университете Небраски по специальности биохимия и биофизика, по которой защитил магистрскую степень. Еще не закончив университета, он написал свою первую книгу «Спектр сознания» (1973), опубликованную в 1977 году. В этой книге присутствуют многие характерные черты его более зрелых работ: здесь впервые представлен его «интегральный подход», согласно которому различные школы философии, психологии, антропологии, психотерапии, как академические, так и духовные (или трансперсональные), понимаются не как конкурентные, взаимно исключающие дисциплины, а как подходы, справедливые лишь в определенных частях полного «спектра сознания». В это же время он стал одним из основателей и главным редактором журнала «Ревижн» (1978-1982), сыгравшего важную роль в обсуждении новой научной парадигмы и в развитии трансперсональной психологии.

В 1979-1984 годах Уилбер опубликовал книги и эссе, в которых артикулировал интегральные модели индивидуального развития (1980, 1981), культурной и социальной эволюции (1983), эпистемологии и философии науки (1982, 1983), социологии (1983) и разнообразные проблемы психопатологии и психотерапии (1986). В последних книгах Уилбер продолжает развивать свою центральную идею о том, что глубиннейшей целью эволюции человека, а также всей жизни и даже всего мира является реализация Духа, понимаемая как недвойственное переживание. Однако не стоит на этом основании причислять его в ряды объективных идеалистов, которых сам Уилбер подвергает глубокой критике. Как показывает данная книга, смысл этого утверждения намного глубже.

Опубликовав к настоящему времени 16 книг, изданных на 20 языках, Уилбер является сегодня самым переводимым американским мыслителем. О его известности говорит и наличие свыше 300 000 ссылок на его работы в Интернете, а также восьмитомное собрание сочинений, изданное в США. О признании его заслуг говорит и награждение его в 1993 году, вместе со Станиславом Грофом, почетной премией Ассоциации трансперсональной психологии за выдающийся вклад в ее развитие.

Своим авторским дебютом, книгой «Спектр сознания» (1977), Уилбер завоевал репутацию оригинального мыслителя, стремящегося к интеграции психологических школ и подходов Востока и Запада. Сокращенная версия этой книги опубликована под заголовком «Никаких границ» (1979). Это, по оценке самого Уилбера, «романтический» период его творчества, который он называет «Уилбер-I». Его наиболее сущностные книги следующего, «эволюционного», периода, «Уилбер-II», – «Проект Атман» (1980) и «Ввысь из Эдема» (1981) – охватывают области психологии развития и истории культуры. В «Проекте Атман» он интегрирует различные теории индивидуального развития, как восточные, так и западные, в объединенное воззрение, прослеживающее развитие человека от младенца до взрослого, а затем и стадии и законы духовного развития. В книге «Ввысь из Эдема» он использует модель индивидуального развития как концептуальный каркас для культурного картирования эволюции человеческого познания и сознания. В 1984-1986 годах Уилбер публикует серию статей «системно-эволюционного» периода, названного им «Уилбер-III».

После продолжительного молчания, сопровождавшего болезнь и смерть жены, в 1995 году Уилбер выпустил 800-страничный том «Пол, экология, духовность: дух эволюции», который, по его замыслу, является первым томом из трилогии «Космос» и первой работой «интегрального» периода, «Уилбер-IV». Эволюция человека – его мозга, сознания, общества и культуры – анализируется от ранних гоминид до настоящего времени и соотносится с такими феноменами, как эволюция взаимоотношений полов, отношения человека к земле, технологии, философии, религии и многого другого. Предпринимая такое сравнение, Уилбер критикует не только западную культуру, но и контркультурное движение в целом, включая Нью-Эйдж, трансперсональную психологию и романтически и упрощенно понятую «вечню философию». Более популярная версия этих идей изложена в «Краткой истории всего» (1996).

К последним опубликованным книгам принадлежат «Око духа» (1997) – панорамное изложение интегрального подхода и интегральной критики; «Свадьба смысла и души: интеграция науки и религии» (1998) – размышление о непротиворечивом объединении научного и религиозного опыта; «Один вкус» (1999) – личный дневник, описывающий его внутреннюю лабораторию, практики и истоки его идей; «Интегральная психология» (1999) – интегральный подход в психологии; «Теория всего: интегральное видение для бизнеса, политики, науки и духовности» (2000) – практика интегрального подхода к жизни в целом. В 2002 году Уилбер опубликовал свой первый роман, посвященный теме освобождения из плена регрессивных холистических идей, и в ближайшем будущем планирует завершить многолетнюю работу над вторым томом и продолжить работу над третьим томом трилогии «Космос», посвященными соответственно критике экофеминизма и постмодернизма.

На протяжении нескольких последних десятилетий психологи, теологи и философы на Западе проявляют огромный интерес к универсальному учению о природе человека и реальности, лежащему в основе каждой значительной метафизической традиции – вечной философии, как назвал ее Хаксли. Однако при этом не замечают, что вечной философии соответствует то, что можно было бы назвать psyсhologia perennis, вечной психологией, – универсальное представление о природе человеческого сознания, выражающее те же прозрения, что и вечная философия, но в психологическом ключе.

В основе этой модели, «спектра сознания», лежит представление о человеческой личности как многоуровневом проявлении, или как выражении единого Сознания, подобно тому, как в физике электромагнитный спектр рассматривается как многополосное выражение одной определенной электромагнитной волны. Это многомерный подход к человеческой личности: каждый уровень спектра соответствует определенному, легко узнаваемому чувству индивидуальной самотождественности, простирающейся от Верховной Личности космического сознания через ряд ступеней, или зон, до чрезвычайно узко ограниченного чувства самотождественности, связанного с эго-сознанием. Среди многочисленных уровней или частот сознания Уилбер выбрал пять основных, существенных в обсуждении вечной психологии (Уилбер, 1997).

Например, в веданте эти пять оболочек группируются в три основных состояния: грубое, тонкое и каузальное. Грубое измерение включает низший уровень холоархии, физическое тело (аннамайякоша). Тонкое измерение состоит из трех средних уровней: это эмоционально-сексуальное тело (пранамайякоша), разум (маномайякоша) и высший, или тонкий разум (виджнянамайякоша). И каузальное измерение содержит высший уровень, анандамайякоша, или архетипический дух, о котором также говорится, что он во многом (но не вообще) не проявлен или не имеет формы. В ведантизме эти три основные измерения бытия связываются с тремя основными состояниями сознания: бодрствованием, сном и глубоким сном без сновидений. За этими тремя состояниями находится абсолютный Дух, называемый иногда «турья», «четвертый», поскольку он превосходит (и включает) три состояния проявленности; он превосходит (и соответственно интегрирует) грубое, тонкое и каузальное.

Ведантистская версия пяти оболочек почти идентична иудейско-христианско-мусульманской версии материи, тела, разума, души и Духа, если «душу» понимать не как высшую самость или высшее самоотождествление, а как высший, или тонкий разум, когницию, интуицию и тому подобное. У «души» есть еще одно значение, принимаемое всеми высшими мистическими традициями, – значение «узла» или «уз» (в индуизме и буддизме это называется ахамкара), который должен быть развязан или растворен, чтобы душа сумела превзойти себя, умереть для себя и найти свою высшую тождественность с абсолютным Духом.

Таким образом, являясь для нас высшим уровнем индивидуального роста из возможно достижимых, душа в то же время и решающий барьер, последний узел на пути к просветлению, или высшей идентичности, просто потому, что этот трансцендентальный свидетель стоит позади всего того, о чем он свидетельствует. Как только проходим сквозь свидетельскую позицию, душа, или свидетель, тут же растворяется, и остается лишь игра недвойственного осознания, которое не смотрит на объекты, а совершенно едино с ними (в дзен-буддизме говорится: «Это все равно что попробовать небо на вкус».). Стена между субъектом и объектом рушится, душа трансцендирует и растворяется, и рождается чисто духовное, или недвойственное, осознание, простое, очевидное и ясное. Вы осознаете свое бытие всем пространством, безбрежным и открытым, и все, что возникает где-либо, возникает в вас, подобно духу, спонтанно.

Подобным образом, в центральной психологической модели буддизма махаяны различаются восемь «виджнян», восемь уровней сознания. Первые пять из них – пять чувств. За ними следует «мановиджняна», разум, управляющий сенсорным опытом. Затем идет «манас», который обозначает одновременно высший разум и центр иллюзии обособленности «Я». Именно манас ошибочно рассматривает «алайявиджняна» (следующий высший уровень, уровень сверхиндивидуального сознания) как отдельную самость или субстанциальную душу. За этими восемью уровнями находится их источник и основа – «алайя», или чистый Дух.

Благодаря усилиям Уилбера временно разрушенная в XIX веке при помощи разновидностей материалистического редукционизма (от научного материализма до бихевиоризма и марксизма) великая цепь бытия (холоархия бытия) восстанавливается. Попытка свести холоархию бытия к ее низшему уровню, материи, особенно неприятным образом сказалась на психологии, которая сначала потеряла свой дух, затем свою душу, затем свой разум и свелась к изучению только лишь эмпирического поведения и телесных влечений.

Но теперь эволюционная холоархия – целостное изучение развития и самоорганизации сфер внутри сфер, находящихся внутри других сфер, – снова становится, как мы еще увидим, основной темой фактически всех научных и поведенческих дисциплин, хотя и появляется под самыми разными названиями (см.: Пути за пределы эго, 1996).

Характерной особенностью трансперсонального слоя является стирание всех дуалистических противопоставлений (кроме некоторых форм первоначального дуализма), в частности, противопоставлений персоны и тени, «Я» и тела. Преодолевая эти противопоставления, человек одновременно разрушает основу индивидуальных неврозов экзистенциального и эгоистического уровней.

Иначе говоря, признавая глубины человеческой личности, выходящие за пределы отдельного, индивидуального существования, человек легко преодолевает неврозы изолированного существования, не будучи привязан к своим чисто личным проблемам. Он начинает освобождаться от страхов и тревог, депрессий и навязчивых идей, он учится смотреть на них безучастно. Трансперсональный слой позволяет занять такое положение, из которого можно всесторонне рассмотреть индивидуальные эмоциональные и понятийные комплексы. Это означает, что можно не пользоваться этими комплексами как средством рассмотрения – и искажения – реальности, не быть с ними безысходно отождествленным. Личность начинает соприкасаться с тем, что находится за их пределами.

Трансперсональный слой иногда переживается как сверхиндивидуальный Свидетель, способный наблюдать поток происходящего, не вмешиваясь в него. Свидетель просто наблюдает течение событий внутри и вне психосоматического организма творчески-беспристрастным образом, не будучи отождествленным ни с тем, ни с другим. Другими словами, когда человек осознает, что его разум и тело могут восприниматься объективно, он спонтанно осознает также, что они не могут представлять собой подлинно субъективную самость. Эта позиция или, можно сказать, состояние Свидетеля – основа всех начальных буддистских практик (внимательность) и практик психосинтеза (разотождествление и трансперсональное «Я»).

Уилбер считает, что сегодня необходимо сделать последний шаг и восстановить око созерцания, которое раскрывает научным и воспроизводимым образом душу и дух. Результатом будет трансперсональная психология и философия. И это трансперсональное видение есть окончательное наше возвращение, соединение нашей современной души с душой самого человечества. Западные философы обычно предполагают, что интеллектуальное обучение и анализ – «кратчайший путь» к пониманию. Однако трансперсональные философы, особенно последователи восточных традиций, таких, как веданта, санкхья, буддизм и даосизм, придерживаются иного мнения. Они подчеркивают, что для глубокого понимания интеллектуальное обучение само по себе хотя и необходимо, но далеко не достаточно. Они утверждают, что разуму обязательно нужно еще и многомерное созерцательное, или йогическое воспитание, которое совершенствует этические установки, эмоции, мотивацию и внимание.

Это воспитание предназначено для развития «ока созерцания» путем индукции специфических состояний сознания, в которых обретается «острота, быстрота и тонкость когнитивной реакции», необходимые для проникновения в природу разума и реальности. Такие прозрения в сумме составляют трансперсональную мудрость, которую называют праджной в буддизме, джняной в индуизме, марифой в исламе и гнозисом в христианстве. Эта мудрость является целью обучения созерцанию, освобождая тех, кто ее приобрел, от иллюзий и порождаемых ими страданий. Сам Уилбер делает этот шаг. Название одной из его последних книг – «Интегральная психология» .

Из числа последних текстов Уилбера в книге «Око духа» в наибольшей полноте и ясности изложена последняя версия его интегрального подхода применительно к философии, психологии, литературной критике, искусству, религиозному и духовному опыту и с учетом реакции на критику первой публикации этого подхода в «Поле, экологии, духовности» – объемной книге, перегруженной специальным материалом и обильными научными ссылками и поэтому доступной для освоения только профессионалам и законченным фанатам автора. В «Оке духа» Уилбер продолжает развивать и отстаивать свой эпистемологический плюрализм, представляя интегральный подход к познанию, который выражается на языке не только «ока плоти» (наука) и «ока ума» (философия), но также и «ока Духа» (мистицизм). По своей сути эта книга может рассматриваться как философски развернутая защита от критиков «Пола, экологии, духовности», еще далее обосновывающая возможность и продуктивность моделирующего подхода, выстроенного по принципу естественной иерархии, который способен максимально возможным образом включить в себя инварианты и динамические стадии эволюционного развития, представляя, таким образом, «единую теорию» невероятного диапазона. В этой книге делается акцент на линиях развития самости (таких, как эмоциональная, моральная, когнитивная, творческая, духовная и т.д.), которые активно коэволюционируют через базисные уровни космоса-мира (такие, как тело, ум, душа и дух). В ней поэтому постоянно отражаются нападки «линейного критицизма», направленного преимущественно на недостатки ранних работ автора, в которых подчеркивались «структурные» и «иерархические» аспекты в теории сознания в ущерб эволюционным. Главы книги представляют полемику с ведущими современными интеллектуальными подходами, такими, как постмодернизм, сайентизм, когнитивные науки, психология развития, а также трансперсональная психология, критическому анализу типичных теоретических заблуждений, которой уделено особое внимание.

Интегральный подход Уилбера представляет собой метакритику основных направлений современной интеллектуальной мысли, и это не может поначалу не насторожить. К тому же проект этот выполнен мыслителем-одиночкой, на протяжении многих лет не участвовавшим в активной академической жизни с ее конференциями, почти ежегодными монографиями, курсами студентов и зависимостью от университетской власти. Уилбер имел счастливую возможность остаться неангажированным доминирующей культурой мыслителем, в то же время (как свидетельствуют его работы) великолепно разбирающимся в ее основных интеллектуальных подходах. В своей критической части интегральный подход является непрестанной битвой с «Флатландией» (от англ. flat – плоский; land – земля) – любыми уплощенными мирами и частичными мировоззрениями разнообразных интеллектуальных подходов, утративших полноту перспективы и не осознающих свое место в реальной мандале человеческого познания.

Эта мандала, по Уилберу, состоит из четырех секторов (квадрантов), образующихся при делении на плоскости образа космоса-мира двумя перпендикулярными прямыми, с осями по направлениям индивидуальное – коллективное и внутреннее – внешнее. Секторы представляют четыре фундаментальных мира, которые несводимы друг к другу по предмету, методам познания, критериям истины и языку . Это миры субъекта (интроспекция, феноменология); объекта (классический научный метод и наука); интерсубъективности (теория культуры) и интеробъективности (социология, теория систем). Это лишь краткое обозначение исходной идеи, подробно обоснованной и обстоятельно развитой на страницах книги.

Как же работает этот подход у автора? Возьмем, например, такое ключевое для познания понятие, как критерий достоверности, или истина. В мире субъекта истина понимается как правда, искренность, прямота, степень доверия; в мире объекта истина – это пропорциональный или репрезентативный тип истины, коротко выражаемый как соответствие карты и территории; в мире интеробъектности истина – это системность и структурно-функциональное соответствие. И наконец, в мире интерсубъектности истина – это справедливость, культурное соответствие, правота. И ни один из этих типов истины не может подменить или упразднить все другие типы. Соответственным образом взаимонесводимы и автономны языки четырех секторов, каждый из которых полностью верен только в своем мире. Так, скажем, еще Декарт и Кант утверждали невозможность научной психологии по образцу наук о природе и отмечали несводимость языков описаний субъекта и объекта. Однако развитие психологии происходило, по сути, по линии редукции субъекта к объекту.

Но «всякий раз, – пишет Уилбер, – когда мы пытаемся отрицать любую из этих устойчивых сфер, мы, рано или поздно, заканчиваем тем, что просто протаскиваем их в свою философию в скрытой или непризнанной форме: эмпирики используют интерпретацию в самом акте отрицания ее важности; крайние конструктивисты и релятивисты используют универсальную истину для того, чтобы универсально отрицать ее существование; крайние эстетики используют одну лишь красоту, чтобы провозглашать моральную добродетель, и т.д. и т.п. Отрицать любую из этих сфер – значит попасть в собственную ловушку и закончить жесткими внутренними противоречиями» («Око духа», введение).

Наряду с древними даосами, Нагарджуной, Кантом и другими исследователями предельного опыта из различных сфер познания и деятельности, Уилбер пытается пройти до конца во всех секторах космоса-мира и вскрыть на предельном усилии универсальный источник антиномий и парадоксов познания, для того чтобы расчистить дорогу познающему духу. Если «любая система мысли, – пишет он, – от философии и социологии до психологии и религии – пытается игнорировать или отрицать любой из четырех критериев достоверности, то эти игнорируемые истины, в конце концов, снова появляются в системе как серьезное внутреннее противоречие» («Око духа», введение).

Вместо этого интегральный подход пытается признавать зерно истины в каждом из подходов – от эмпиризма до конструктивизма, от релятивизма до эстетизма, – однако, лишая их претензий на роль единственно существующей истины, он освобождает их от присущих им противоречий и как бы находит каждому из них свое место в подлинном многоцветном содружестве.

Таким образом, интегральный подход состоит в попытке согласованной интеграции практически всех областей знания от физики и биологии, теории систем и теории хаоса, искусства, поэзии и эстетики, всех значительных школ и направлений антропологии, психологии и психотерапии, великих духовно-религиозных традиций Востока и Запада. Работая с конкретной областью, Уилбер на первом шаге находит тот уровень абстракции, где различные, обычно конфликтующие подходы приходят к согласию, выделяя то, что он называет «ориентирующим обобщением» или «твердым выводом». Так он рассматривает все области человеческого знания и в каждом случае выстраивает серии «здоровых и надежных ориентирующих обобщений», не оспаривая на этом шаге их истинность.

Затем, на втором шаге, Уилбер располагает эти истины в виде цепочки перекрывающихся заключений и задается вопросом, какая когерентная система знания могла бы вобрать в себя наибольшее количество этих истин? Эта система и представлена впервые, согласно убеждениям автора, в его работе «Пол, экология, духовность». Вместо того чтобы заниматься исследованием, насколько истинна та или иная область знания, Уилбер предполагает, что какая-то истина содержится в каждом подходе, и затем пытается объединить эти подходы.

Третий шаг – это разработка нового типа критической теории. Коль скоро вы получили всеобъемлющую схему, вбирающую в себя наибольшее число ориентирующих обобщений, ее можно использовать для критики более узких подходов.

Неудивительно, что подобные претензии на универсальную метакритику «всего и вся» вызвали шквал дискуссий и критики с самых разных сторон. Часть из них представлена в недавно опубликованной книге «Кен Уилбер в диалоге». Ответы на первую волну этой критики включены в «Око духа». Вторая волна критиков включает таких влиятельных философов, как Юрген Хаберманс и Ханс-Вилли Вэйс. Однако нельзя сказать, что и эти критики обрушили интегральный подход: они лишь помогают уточнению и укреплению позиций Уилбера.

Признавая высокий аналитический уровень метакритики Уилбера, следует также отметить, что и сама она может быть односторонней, когда в анализе отдельных интеллектуальных подходов опирается лишь на тексты, а не на всю доступную исследованию полноту проявления разбираемого подхода. Ведь в текст зачастую невозможно включить всю конкретную деятельность, а образ деятельности, взятый из текста и обратно восстанавливаемый, может порой поразительно отличаться от оригинала. Показательна в этом отношении полемика Уилбера с Грофом (в будущем мы надеемся представить более полно грофовский взгляд на проблему, опубликовав всю переписку упомянутых авторов по дискутируемому вопросу).

Нам, как последователям Грофа, опубликовавшим об этом замечательном исследователе несколько работ, никогда в голову не приходило, будто Гроф считает повторное переживание собственного рождения необходимым условием надличностного развития, как это представляет Уилбер. Мы всегда считали перинатальные матрицы Грофа и всю его картографию не онтологической реальностью, а эмпирической картой переживаний, происходящих в определенных условиях. Поэтому переживание смерти-возрождения означают у Грофа не необходимое условие роста, а совозникающие вместе со значительными изменениями резонансные переживания.

Все, что имеет начало, имеет и конец: в этом суть перемен. Любые перемены в мире субъекта резонируют с универсальным образом перемен: «смертью» старого и рождением «нового». Для нас, погруженных в метаконтекст идей Грофа, прочитать правильные, не развернутые в книгах смыслы было относительно несложной задачей. Для Уилбера это обернулось уважительной, но затяжной полемикой, в которой стороны долго разъясняют друг другу, что они имеют в виду и как все обстоит на самом деле. Следует отметить, что их сегодняшние позиции намного более сблизились и прошлое непонимание, по-видимому, исчерпано. Так, по крайней мере, следует из их последних книг и статей. Однако опасность схематизации при использовании любого, самого совершенного подхода все равно существует, любая генерализация несет в себе семя редукции. В общем, Уилбер сам это великолепно понимает, сохраняя открытой свою позицию.

Программа интегральных исследований Уилбера ориентирована на «всеуровневое, всесекторное» представление о человеческом сознании и поведении, охватывающем не просто все секторы, но и все различные уровни и измерения в каждом из этих секторов – весь спектр уровней в интенциональном, культурном и социальном аспектах человеческих существ. Поэтому основу интегральной философии, как ее мыслит автор, составляет прежде всего деятельность координирования, разъяснения и концептуального обобщения всех разнообразных форм познания и бытия, так что, даже если сама интегральная философия не рождает более высокие формы, она в полной мере признает их и затем побуждает философствование открыться для практик и форм созерцания. Кроме того, интегральная философия, благодаря своей многосторонности, может стать мощной критической теорией – критической в отношении всех менее разносторонних подходов – в философии, психологии, религии, социальной теории и политике.

Публикация идей интегрального подхода вызвала в США и Европе большой резонанс. Недавно Уилбер вместе с Майклом Мерфи (основателем Института Эсален), Роджером Уолшем, Френсис Воон (известные трансперсональные психологи), Самуэлем Бергольцем (издатель Уилбера, директор издательства «Шамбала»), Тони Шварцем (автор и социолог) и Джеком Криттенденом (соредактор Уилбер по журналу «Ревижн») основал Институт интегральной психологии, насчитывающий уже сейчас 400 членов. Для целостного познания человека в Институте созданы отделения интегральной психологии, духовности, политики, медицины, экологии, интегрального образования, дипломатии и бизнеса, в состав которых входит впечатляющий список исследователей. Претензия создателей Института высока, но и задачи масштабны. Они намерены развивать интегральные практики, которые позволят, например, используя открытия в психологии, не только изменить медицинскую практику, но и организовать ее по-новому и даже изменить систему ее финансирования. Появится возможность осмыслить опыт, полученный с помощью трансперсональных практик, в психологии, изучить его в медицине, найти объяснение в разных духовных традициях, которые, в свою очередь, могут быть рассмотрены в рамках интегральных исследований.

В своих последних интервью Уилбер, признавая огромную роль первоначального проекта трансперсональной психологии в изучении всего спектра человеческого сознания, разотождествился с этим направлением. Однако в этом движении нет ничего неожиданного, учитывая общую направленность автора к тому, чтобы дать общую теорию и методологию познания. Главный его довод состоит в том, что школы трансперсональной психологии не владеют полнотой интегрального подхода, а иногда и отрицают его. Замкнувшись на себя, они выпадают из широкого диалога со всеми другими познавательными дисциплинами. Думается, в этих заявлениях есть немало справедливого, и конструктивная, с пониманием дела, критика Уилбера будет способствовать обновлению не только всего гуманитарного познания, но и исследований в области трансперсональной психологии.

Хочется надеяться, что начало публикации на русском языке интегрального подхода Кена Уилбера окажет здесь, как и во многих других странах, стимулирующее влияние на развитие интеллектуальных и в особенности гуманитарных подходов и поможет прояснению их собственных основ, языка, предмета и взаимодействия. По крайней мере, развитое Уилбером интеллектуально-духовное видение предлагает обширное пространство общения, соотнесения и развития для самых разнообразных интеллектуальных проектов.

Понятие «интегральный» означает, что в отдельно взятой сфере стремятся синтезировать в единую сложную модель методы и теории, которые доказали свою корректность в определённых контекстах , отказавшись при этом и от грубого редукционизма , и от так называемого «тонкого» редукционизма (иными словами, от неоправданного распространения метода, действенного в одном специфическом контексте, на все остальные). Данное понятие касается также и интегрирования отдельных сфер человеческой деятельности в метасферы.

Несмотря на то, что различными авторами предпринималось несколько попыток создания интегрального подхода к той или иной области человеческой деятельности, в настоящий момент наиболее разработанным можно считать интегральный подход, основанный на «всесекторной, всеуровневой» модели Кена Уилбера (AQAL), а также ряде других открытий, вроде спиральной динамики. Данная методология используется рядом организаций и государственных учреждений по всему миру, а среди наиболее известных сторонников интегрального подхода можно назвать Альберта Гора и Билла Клинтона .

Интегральный подход включает такие сферы, как интегральная философия и интегральная психология , а также интегральная экология, интегральная политика, интегральный бизнес, интегральная духовность и интегральное искусство. Сторонники интегрального подхода стараются всесторонне развиваться и стремятся выйти за пределы конвенционального и постконвенциональных уровней (по Л. Колбергу) в различных линиях развития и достичь пост-постконвенционального уровня и выше («пост-постконвенциональный» уровень введён Кеном Уилбером в качестве дополнения модели нравственного развития, данной Лоренсом Кольбергом , по его словам, на основании наличия многочисленных эмпирических данных, указывающих на то, что развитие может быть продолжено и после достижения уровня постконвенциональности).

Определение духовности в терминах интегральной модели Уилбера

Исходя из своей интегральной модели (AQAL) Кен Уилбер выводит четыре определения духовности, за каждым из которых признает право на существование.

Терминология

Вкратце, интегральная модель человека включает:

• Множественные способности (intelligence), или линии развития (одной из которых является т. н. линия веры, исследованная Джеймсом Фаулером, профессором теологии университета Эмери);
• Способности человека развиваются в течение его жизни через определенные уровни или стадии - от ощущений через разум к духу ;
• Состояния , такие как грубое (бодрствование), тонкое (вариации состояния сновидения), причинное (глубокий сон, пустота , угасание всех форм; осознанное вхождение в это состояние является достижением нирваны) и недуальное (сознание единства пустоты и форм). Любое состояние может быть пережито человеком независимо от стадии развития, на которой он находится, причем могут иметь место т. н. пиковые опыты, мгновения чрезвычайной интенсификации какого-либо состояния, сопровождающиеся ощущением тотального единства с объектами, воспринимаемыми индивидом в данном состоянии (либо «с отсутствием каких-либо объектов», если речь идёт о причинном);
• Квадранты , образуемые поверхностным (exterior) и глубинным (interior) и индивидуальным и коллективным «измерениями» человека. В поверхностном индивидуальном квадранте «находится» материальное тело человека, в глубинном индивидуальном - его телесные ощущения, эмоции, мысли и т. п.

Четыре определения духовности

Ниже приведен фрагмент из книги Уилбера «Интегральная духовность» :

Если вы проанализируете значения, в которых люди - и исследователи, и неспециалисты - употребляют слово «духовное» («spiritual»), то обнаружите как минимум четыре основных значения, придаваемых этому слову. Хотя сами люди и не используют эти технические термины, «духовное», очевидно, может означать следующее: (1) высочайший уровень развития любой из линий; (2) отдельную линию как таковую; (3) исключительное пиковое переживание или состояние; (4) особое отношение [к людям и природе]. Моя позиция заключается в том, что все эти варианты использования имеют право на существование (и, думаю, все они связаны с действительными реалиями), однако, мы просто ОБЯЗАНЫ указывать, какой из них имеем в виду, иначе какое-либо обсуждение очень быстро начнет скатываться в никуда. За всю свою жизнь я не слышал, чтобы люди тратили больше слов в пустую, чем в таких дискуссиях.

Ниже вкратце описаны эти 4 важных значения, каждому из которых, я надеюсь, будет уделяться должное внимание:

1. Если рассмотреть любую линию развития - когнитивную, или аффективную/эмоциональную, или линию потребностей, либо линию ценностей - о нижних или средних уровнях этих линий люди обычно не думают как о духовных, но более высокие и высочайшие уровни они описывают как таковые. Слово «трансперсональный» («надличностный»), например, было адаптировано для использования в этом значении: о духовном обычно не думают ни как о дорациональном или доличностном, ни как о рациональном или личностном, о нём думают как о высоко надрациональном и надиличностном - это самые высокие уровни для любой из линий . (Следуя терминологии Маслоу, мы часто используем словосочетание «третий порядок» в качестве очень общего термина для описания этих перспектив развития надличностных структур-стадий).
2. Иногда люди говорят о чём-то вроде «духовного интеллекта», который доступен не только на высочайших уровнях любой из линий, но который имеет собственную линию развития , уходящую глубоко в прошлое [индивида]. Джеймс Фаулер - один из примеров исследователей такой линии. «Духовное» в таком понимании - не то, что относится к самым высоким, трансперсональным и трансрациональным уровням различных линий (что является первым значением), но то, что имеет свой собственный первый, второй и третий порядок (или структуры-стадии), и стадии эти уходят вниз до самого основания (на стадию Фаулера 0, например). Духовная линия также имеет собственные доличностные, личностные и надличностные уровни/стадии. Это одна из причин, по которой вам следует использовать данные значения очень чётко, потому что если совместить второе значение с первым, окажется, что духовны только высшие уровни духовной линии. Это, разумеется, вызывает чудовищную путаницу. (Позиция AQAL состоит в том, что оба использования - вообще, все четыре - верны; вам нужно только точно определить, к какому вы прибегаете в данный моменты, иначе вы запутаетесь окончательно).
3. Иногда люди говорят о духовном в смысле религиозных или духовных переживаний , медитативных опытов или пиковых опытов (которые могут разворачиваться, а могут и не разворачиваться, стадиально). Фактически весь свод шаманских традиций подпадает под эту категорию (см. Роджер Уолш , «Дух шаманизма»). Уильям Джеймс , Дэниэл П. Браун, Эвелин Андерхилл (англ.) русск. и

Биография

Ранние годы и образование

Кен Уилбер родился в Оклахома-Сити, штат Оклахома, 31 января 1949 года. Его отец служил в , в связи с чем семья Уилберов постоянно переезжала: в разное время они жили на , в и . Когда Кен оканчивал школу, семья переехала в , штат , где будущий философ и завершил своё начальное образование, сменив таким образом четыре школы за последние четыре года. Поскольку отца, постоянно занятого на работе, часто не бывало дома, Кен рос под большим влиянием матери, которая с детства привила ему сильное эстетическое чувство, пробудив тем самым интерес к искусству в целом.

Кен Уилбер о детстве

… в детстве я, как сумасшедший, занимался . Был старостой класса, произносил речь на выпускном, даже был капитаном футбольной команды. Разрывался на части, чтобы меня все приняли, все полюбили.
А под этим скрывался тот же страх … - страх быть отвергнутым. И всё это из-за беспокойства, желания быть приятным и играть какую-то роль. Типичный .

В школе Кен показал себя неожиданно одарённым учеником, буквально всё схватывающим на лету (он прочно удерживая положения лидера класса по успеваемости и круглого отличника как в средней так и в высшей школе). Он от природы был одарен талантом к занятиям, требующим умственного труда, и также был готов отдавать учению значительное количество времени и усилий. В высшей школе он получил прозвище «Мозг», так как с начала и до конца учебного года прочно сохранял положение лучшего ученика, что отнюдь не радовало его одноклассников, так как лучший ученик естественным образом задавал планку и для остальных. По окончании высшей школы в качестве ведущего ученика ему было поручено произнести прощальную речь от имени своих одноклассников.

Притом, Кен желая завоевать добрую славу среди учеников, попытался принизить свои достижения. Ему не хотелось всю жизнь оставаться для окружающих только «Мозгом», и поэтому он с головой окунулся в околоучебные мероприятия. Так он стал активным членом ученического комитета, дважды его выбирали президентом школьного и один раз - классного ученического комитета. Он показал себя отличным игроком в футбол, баскетбол, волейбол, хорошим гимнастом и легкоатлетом, причем получал удовольствие не столько от состязаний как таковых, но от всеобщего внимания, которое этим привлекал.

Это противоречивое стремление посвятить себя умственной деятельности и в то же время быть принятым в кругу сверстников оставалось актуальным для Уилбера даже когда его выдающиеся способности мыслителя и логика снискали ему всемирную славу. При всей присущей ему от природы общительности, Уилберу сложно было смириться с фактом, что с самого раннего возраста ему пришлось вести замкнутое и одинокое существование: «Люди уверены, будто я по природе своей затворник, избегаю общества других, но это далеко не так. Настоящие антисоциалы демонстрируют эту свою способность в возрасте четырёх-пяти лет, её не спрячешь. Со мной же все с точностью наоборот, я очень общителен, и получаю от этого колоссальное удовольствие. Когда я всерьез занялся письмом, в возрасте двадцати трех лет, сложнее всего мне было смириться с фактом, что я вынужден буду отдалиться от людей. Свойственные мне во взрослом возрасте склонности к писательству и размышлениям с необходимостью требовали, чтобы почти все мое взрослое существование прошло наедине с самим собой за чтением, письмом или размышлениями, что далось мне отнюдь не легко». Будучи ещё школьником, Уилбер даже выступал ведущим в телешоу «Незаменимые», в котором интервьюировал разных людей: в шоу его пригласили участвовать как ученика, показавшего себя весьма одаренным в искусстве общения.

Последние годы

В течение всего 1997 года Уилбер вёл дневники и записывал в них свои переживания, которые затем были опубликованы в в виде книги под названием «Один вкус». Один вкус - это буддийский термин для обозначения переживания космического сознания. В последующие два года его издатель - «Shambhala Publication» - решает опубликовать полное собрание сочинений Уилбера.

1999 год становится особенно плодотворным в писательской карьере Уилбера: он заканчивает работу над книгами «Интегральной психологии» (Integral Psychology ; сокращённый и обобщённый вариант планировавшегося им учебника по интегральной психологии) и «Теории всего» (A Theory of Everything , ). В «Теории всего» совершается попытка связать воедино , и и показать, как они интегрированы в теории спиральной динамики. В 1999 Уилбер также заканчивает черновой вариант романа «Boomeritis » (опубликован в ), в котором обличает как основную черту людей современности.

Пре-/транс-заблуждение

Основная статья: Пре-/транс-заблуждение

Как считает Кен Уилбер, во многих утверждениях относительно нерациональных состояний сознания совершается ошибка в определении разницы между дорациональным и надрациональными состояниями. Согласно Уилберу, их можно легко принять одно за другое - явление, названное им «пре-/транс-заблуждением» (pre/trans fallacy). Можно либо редуцировать восприятие надрациональной духовной реализации до уровня дорациональной регрессии, либо возвысить дорациональные состояния до уровня надрациональных. и , по мнению Уилбера, совершали ошибку пре/трансзаблуждения: Фрейд считал, что опыт представляет собой регрессию к инфантильным океаническим состояниям, в то время как Юнг рассматривал дорациональные в качестве духовных откровений. По мнению Уилбера, и сам он совершил подобную ошибку в ранний "романтический" период своего развития (см., например, книгу "Никаких границ").

Уилбер о науке

В книге «Свадьба рассудка и души: интеграция науки и религии» (The Marriage of Sense and Soul: Integrating Science and Religion ) Уилбер характеризует текущее состояние «твёрдых» наук как «узкие науки». Он утверждает, что естественные науки в настоящее время получают данные только из низших уровней сознания - сенсомоторики ( и пр.). То, что он называет «широкой наукой», включало бы данные и из логики, математики, и из символики, и других уровней сознания. В идеале широкая наука включала бы и свидетельства медитаторов и духовных практиков.

Собственная концепция науки Уилбера включает и узкую науку, и широкую науку. В качестве примера можно привести использование и других технологий для проведения исследований занимающихся медитацией и духовными практиками. Всё это включено в концепцию «интегральной науки» Кена Уилбера. По его мнению, узкая наука выше узкой религии, но широкая наука выше узкой науки. То есть, естественные науки представляют более инклюзивное, аккуратное описание реальности, чем какая-либо из экзотерических религиозных традиций, а , включающий и утверждения, и утверждения, основывающиеся на интерсубъективности, предпочтительнее узкой науки.

Уилбер о дарвинизме

Уилбер согласен с теоретиками разумного творения в том, что не способен адекватно объяснить , феномен и человека. Но также он не согласен и с теоретиками креационизма в том, что они настаивают на дуалистической природе создателя, отделённого от того, что им сотворено. Уилберовская концепция божественности аналогична той, что можно найти в или .

В последнее время Уилбер начал использовать термин «тетраэволюция» для описания четырёхмерного развития .

Работа в настоящее время

Интегральная постметафизика

Интегральная постметафизика - термин, которым Уилбер описывает свои попытки реконструировать мировые духовно-религиозные традиции в том виде, в котором они бы удовлетворяли и критике данных традиций. Основана на интегральной эпистемологии, включающей такие инструменты, как интегральный методологический , интегральную , а также различные способы краткой записи перспективы и местонахождения , один из которых называется интегральной математикой.

Интегральный методологический плюрализм исходит из представления о том, что «измерения» (квадранты), которые содержит всякий холон, можно изучить как снаружи, так и изнутри. Таким образом, для изучения одушевленных холонов (в том числе и человека), поскольку они содержат все четыре квадранта, может быть применено по крайней мере 8 основных методологий. Например, методом изучения индивидуального внутреннего (верхнего левого) квадранта человека изнутри является , извне - и . Уилбер указывает на то, что с помощью каждого из восьми методов можно получить данные, принципиально неполучаемые остальными. К примеру, феноменологическое исследование (исследование сознания изнутри, в том числе через медитацию) не может обнаружить существование фрейдовской тени и стадий сознания. Поэтому для получения более или менее полноценного знания о холоне необходимо совметить как можно больше методов его изучения (желательно - все).

Основным источником по данной теме является опубликованная в 2007 году книга «Интегральная духовность» (на русском языке не издавалась). Кроме того, некоторые из материалов были опубликованы в . На официальном веб-сайте писателя издателсьтва «Shambhala» в статье под названием «О природе постметафизической духовности: ответ Хабермасу и Вейсу» (On the Nature of a Post-Metaphysical Spirituality: Response to Habermas and Weis , ) Кен Уилбер говорит о постметафизической духовности. На другой вебстранице, «Последующие отрывки из „Космической и “, которые необходимо опубликовать» (Future Excerpts from Kosmic Karma and Creativity to Be Posted ) , представляется набросок, включающий материал «Excerpt F: Integral Post-Metaphysics».

Решётка Уилбера - Комбса

Решётка Уилбера - Комбса - концептуальная сознания, разработанная Кеном Уилбером и Алланом Комсом. Она представляет собой решётку с последовательными состояниями сознания на оси X (слева направо) и структурами развития, или уровнями, сознания на оси Y (снизу вверх). Данная решётка иллюстрирует, как каждая структура сознания интерпретирует переживания разных состояний сознания, включая мистические состояния. Например, кто-то на мифическом уровне осознавания может интерпретировать тонкое переживание как измерение, полное и богинь, тогда как кто-то на ментальном уровне может интерпретировать его более рационально, например, как видение глубокого смысла космоса, или .

Влияния на Уилбера

Концепция вечной философии Уилбера главным образом была сформирована под влиянием - , в особенности под влиянием философии . Сильное влияние также оказали недвойственный , буддизма, и . Уилбер практикует буддийскую медитацию со времён обучения в университете, и изучал некоторых известных медитаторов, таких, как Дайнин Катагири, Маедзуми Росси, Пенор Ринпоче и Чагдуд Тулку Ринпоче.

Концепция эволюции или психологического развития Уилбера основывается на работах и Жана Гебсера, концепций великой цепи бытия, Эриха Янча, Лоуренса Колберга, Роберта Кигана и спиральной динамики. он называл своим личным другом. Также Уилбер писал о , и .

Примечания

1. On Critics, Integral Institute, My Recent Writing, and Other Matters of Little Consequence: A Shambhala Interview with Ken Wilber , Shambhala Publications. Retrieved on June 14, 2006. (англ.)
2. Теплицкая Н. Попытка преодоления традиционной научной парадигмы . 2006.
3. , с. 390
4. , p. 18
5. , pp. 18-19
6. , p. 20
7. Wilber, Ken; Sex, Ecology, Spirituality, 1995, p. 35-78 (англ.)
8. Excerpt C: The Ways We Are In This Together . Ken Wilber Online. Retrieved on December 26, 2005. (англ.)
9. What is Integral Spirituality? . Integral Spiritual Center. Retrieved on December 26, 2005. (1.3 MB PDF file) (англ.)
10. On the Nature of a Post-Metaphysical Spirituality: Response to Habermas and Weis
11. Future Excerpts from Kosmic Karma and Creativity to Be Posted . Ken Wilber Online. Retrieved on June 14, 2006. (англ.)

» Wilber, Ken. A Working Synthesis of Transactional Analysis and Gestalt Therapy. In Psychotherapy: Theory, Research and Practice , vol.15, #1, 1978.) Переведено и опубликовано: апрель 2007. [Описание в ЖЖ] (

• Кен Уилбер , « » // Пол, экология, духовность (Wilber, Ken. Sex, Ecology, Spirituality. Second Edition, Revised. Shambhala. pp. 272-273, 287-301. ) Переведено и опубликовано: 2008.
  
• Кен Уилбер , « » (Wilber, Ken. «Excerpt G: Toward A Comprehensive Theory of Subtle Energies» , 2004 . [Перевод выполнен совместно с Харьковской интегральной группой ]) Переведено и опубликовано: апрель 2008.

Практика интегральной жизни:

• Кен Уилбер , Терри Паттен, Адам Леонард и Марко Морелли . « » (1-2 главы) (Wilber K., Patten T., Leonard A., Morelli M. Integral Life Practice: A 21st-Century Blueprint for Physical Health, Emotional Balance, Mental Clarity, and Spiritual Awakening. - Integral Books, 2008. Ch. 1-2. ) Переведено и опубликовано: осень 2008.
  

Другие интегральные материалы:

• Фрэнк Полетти , « » // журнал World Futures (Poletti, Frank. Plato"s Vowels: How the Alphabet Influenced the Evolution of Consciousness // World Futures, 58: 101–116, 2002 ) Переведено и опубликовано: октябрь 2007. [Описание в ЖЖ]
• Дэрил Полусон , . (2001) Переведено и опубликовано: март 2008.
• Avastone Consulting , « » // (Avastone Consulting. «Leadership and the Corporate Sustainability Challenge: Mindsets in Action Report» , зима 2008 . [оригинальную версию отчёта можно скачать на сайте корпорации ] Переведено и опубликовано: март-апрель 2008. [Описание в ЖЖ]
• Майк Кошк и Элизабет Деболд , . («What is Enlightenment? », №38, 2008) Переведено askerhow и опубликовано: сентябрь 2008.
• Том Хьюстон , . («What is Enlightenment? », №40, 2008) Переведено askerhow и опубликовано: октябрь 2008.
• Закари Стейн ,