Разделы сайта
Выбор редакции:
- Игры на обогащение словарного запаса
- Комплексные чертежи многогранников"
- Как приготовить молочный суп с макаронами Как варить молочное с макаронами
- Изотерапия в работе с детьми, имеющими ограниченные возможности здоровья
- Хиллари Клинтон – психически больной человек?
- Окаменение Богомолки: милиционер поседел от страха
- Магические числа для привлечения денег (5 фото) Как найти счастливую купюру
- Сколько стоит страхование жизни и здоровья?
- Социальные субсидии Проект на субсидию
- Инструкция по возврату налоговой переплаты
Реклама
Киево-Печерский монастырь (Лавра). Киево-печерский монастырь и основание русского монашества |
Преподобный Исаакий был одним из первых монахов древнего Печерского монастыря († ок. 1090 г.). Повествование о нём включено в «Повесть временных лет», в летописную статью 1074 г. со сказанием «О первых черноризцах Печерских», а также и в Киево-Печерский патерик. Слово патерика об Исаакии пещернике, как упомянул его автор, написано по рассказам братии, «а иное я и сам видел». Рассказ о подвигах и искушении прп. Исаакия – один из самых остросюжетных в патерике. Он наполнен чудесами, в нем действуют инфернальные силы и в то же время там воссозданы реалии повседневной жизни насельников древнего Печерского монастыря. Монах Исаакий в миру был богатым купцом, родом из Торопца (сейчас районный центр Тверской области России). Следуя евангельскому слову, купец раздал все свое имение нуждающимся и монастырям и, желая стать монахом, пришел в Киев к прп. Антонию. Приняв от него постриг с именем Исаакий, надев власяницу и поверх нее высохшую на нем сырую шкуру козла, монах затворился в пещере и стал вести суровую подвижническую жизнь. Подвиг затворников, уединявшихся для молитвы в темноте и тесноте пещерных келий, трудно понять и представить обычному человеку. Маленькая келья, где Исаакий безвыходно пребывал в течение семи лет, размером была всего лишь четыре локтя (как известно, эта древнерусская мера длины равнялась примерно 54 см). Вход в келью был засыпан, оставлено только маленькое окошко, куда едва проходила рука. Прп. Антоний, приходя в пещеру, через это окошко подавал ему скудную пищу – просфору и хлеб. Занятием Исаакия в затворе было «умное делание» – постоянная молитва, поклоны и пение псалмов, спал он обычно сидя. Подвиг молитвы в безмолвии и уединении, известный с древних времен монашества, получил название исихии (греч. молчание, безмолвие). Духовным плодом такой молитвы могло быть непосредственное Богообщение, когда подвижник удостаивался созерцания ослепительного «нетварного» Фаворского света. Однако с Исаакием случилось иное – он подвергся великому искушению. Во время ночной молитвы его келья осветилась ярким светом и явились двое прекрасных юношей с блистающими, как солнце, лицами, сказавшие Исаакию, что к нему идет сам Христос. Исаакий, не распознав бесовского наваждения и приняв нечистых за ангелов, забыл перекреститься и поклонился духу тьмы. Келья наполнилась множеством бесов, которые, «ударив в сопели, тимпаны и гусли», заставили Исаакия плясать до изнеможения. Утром монахи, думая, что затворник преставился, открыли вход в келью и вынесли его, бездыханно лежащего на полу пещеры. После вынужденного ухода прп. Антония в Чернигов, разбитого параличом Исаакия взял в свою келию прп. Феодосий и ухаживал за ним, беспрестанно читая над ним молитвы. Состояние, в котором в течение двух лет пребывал Исаакий, в медицинской терминологии определяется как кома – он не мог двигаться, говорить, ничего не слышал и не вкушал никакой пищи. После освобождения от диавольского действа и постепенного выздоровления преподобный Исаакий отказался от затворничества и начал юродствовать. Подвиг юродства – мнимого безумия, намеренного глупого и нелепого поведения, был способом самоуничижения и борьбы с гордыней. Когда-то Исаакий в затворе счел себя достойным посещения Христа с ангелами, а теперь навлекал на себя поношения и оскорбления братии. Однажды, насмехаясь над ним, один из поваров сказал: «Исакий, вот сидит вран чернъ, – поди, возьми его» (а имя подвижника в миру было Чернь, вероятно, по причине его черных волос). Исаакий же поклонился до земли, пошел, взял дикого черного ворона и принес его на глазах у всех поваров. После этого чуда братия и игумен стали почитать юродивого. Исаакий поселился вновь в пещере, откуда бесы пытались изгнать его, наводя страх и творя разные пакости, являясь то в виде хищных зверей, то гадов. Рассказ о борьбе печерского затворника с бесами находит параллели в житии св. Антония Великого – отца египетского монашества, которому бесы являлись под видом разных чудищ. Исаакий говорил им: «Если вы и прельстили меня в первый раз, потому что не ведал я козней ваших и лукавства, то ныне со мною господь Иисус Христос, Бог мой, и на молитвы отца моего Феодосия надеюсь, и одержу победу над вами». Как и св. , он побеждал их силою Животворящего Креста – осенял себя крестным знамением, и бесы исчезали. Три года продолжалась эта борьба с нечистыми, которых затворник победил смирением. Когда бесы лицемерно сказали: «О Исаакий, победил ты нас!» – рассчитывая склонить его к тщеславию и гордыне, преподобный не принял от них похвалы. Ответ его был таков: «Когда-то вы прельстили меня, приняв образ Иисуса Христа и ангелов, но не достойны вы были такового сана, а теперь вы являетесь в своем истинном образе, зверином и скотском, и змеями, и разными гадами, какие вы и есть на самом деле». Искушение и прельщение Исаакия для последующих поколений монахов было свидетельством опасности трудного подвига затворничества и необходимости прохождения в начале монашеского пути послушания в общем иноческом житии. В повествовании Киево-Печерского патерика о Никите затворнике игумен Никон, пытаясь удержать молодого постриженика от ухода в затвор, говорил: «О чадо! нет тебе пользы праздно сидеть, потому что ты еще молод, лучше тебе оставаться среди братии, и, работая на них, ты не лишишься награды своей. Сам ты видел брата нашего, святого Исаакия Пещерника, как прельщен он был от бесов. Только и спасла его великая благодать божия и молитвы преподобных отцов, Антония и Феодосия, которые и доныне чудеса многие творят». Со времени прп. Феодосия для поселения в затворе необходимо было разрешение игумена, дававшееся, как правило, опытным духовно монахам. Последние годы жизни прп. Исаакий провел в особо строгом воздержании. Преставился он при игумене Иоанне (1088–1103). Когда святой сильно заболел, монахи перенесли его из пещеры в монастырь, где на восьмой день он скончался. Игумен с братией погребли тело Исаакия в Ближних (Антониевых) пещерах. Мощи преподобного покоятся в Ближних пещерах. Возле раки с мощами помещена икона преподобного, написанная по образцу гравюры патерика. Образ прп. Исаакия затворника был выполнен в начале ХХ в. художником И. С. Ижакевичем в Трапезной палате Киево-Печерской Лавры. Неслучайно размещен он на южной стене Трапезной, рядом с прежним входом в поварню, где трудился Исаакий после своего прельщения в затворе. Он приходил раньше поваров и, принося дрова и воду, разжигал огонь. Братия, трудившаяся на лаврской кухне, и в последующие времена почитала прп. Исаакия своим помощником. День памяти прп. Исаакия, затворника Печерского – 14 февраля (27 февраля по новому стилю) Тропарь прп. Исаакия:
старший научный сотрудник Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника
Вконтакте Епископ Боярский Феодосий Доклад епископа Боярского Феодосия, викария Киевской митрополии на Международной богословской научно-практической конференции «Монашество Святой Руси: от истоков к современности» (Москва, Покровский ставропигиальный женский монастырь, 23−24 сентября 2015 года) Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства, пастыри, честное монашество, братья и сестры! В этом году Святая Церковь празднует 1000-летие со дня преставления святого равноапостольного князя Владимира Святославича. Мы славим Бога, дивного во святых Своих, – приняв чрез Днепровскую купель Святое Крещение, мы были привиты ко Христу, получили возможность освободиться от греха, принести плод святости и унаследовать жизнь вечную (Рим. 6:22). Принятие христианства Святой Русью от Византии – это эпохальное событие, которое навеки изменило ход истории славян и их образ жизни. Мы приняли не только веру Восточного обряда, которая выкристаллизовалась на протяжении первого тысячелетия, но и древние традиции, которыми жила Вселенская Церковь. Господь благословил нам непосредственно прикоснуться к ангельскому образу жизни, познать монашество, которое, по словам современных подвижников, является лицом Церкви, всегда обращенным ко Христу. Монашество – это уникальный образ подвижнической жизни Древней Церкви, это жизненный выбор людей, избранников Божьих, о которых Христос сказал: «Не все вмещают слово сие, но кому дано… Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19:11, 12). И отвечая на вопрос учеников: «что же будет нам?», – Христос говорит: «И всякий, кто оставит домы, или братьев… или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19:27, 29). На протяжении первого тысячелетия мы находим множество примеров уединенного спасения среди сонма угодников Божьих, для которых сей путь праведности был открыт преподобным Антонием Великим и основателем иноческого общежития преподобным Пахомием Великим. Своим примером служения Богу они вдохновили многих на подобный аскетический подвиг. Преподобный Антоний Печерский и зарождение монашества Киевской Руси Монашество Киевской Руси берет свое начало именно от этого Вселенского источника иноческой жизни. Во многих древнерусских литературных памятниках указано разное время появления русской монашеской традиции, и, как говорит церковный историк Антон Владимирович Карташев, «начало русского монашества представляет как бы некоторую загадку». «Слово о законе и благодати» митрополита Киевского Илариона (середина XI в.) свидетельствует о том, что после Крещения Руси при князе Владимире появляются первые монашеские обители: «Монастыри на горах встали, черноризцы явились».Митрополит Московский Макарий (Булгаков) сообщает, что монастыри появились, без сомнения, вместе с первыми пастырями, пришедшими к нам из Греции. При этом «Повесть временных лет» прп. Нестора Летописца (начало XII в.) содержит сведения о более позднем периоде существования монашеской жизни. После закладки Святой Софии князем Ярославом Мудрым в 1037 году появляется иноческая жизнь в монастырях святого Георгия и святой Ирины: «И стала при нем вера христианская плодиться и расширяться, и черноризцы стали умножаться, и монастыри появляться». При этом не исключается существование монахов и до этого времени. Об этом как раз говорит уже упоминаемый нами А.В. Карташев: «Нужно думать, что монахи были в среде киевских христиан и до св. Владимира, и что с приходом из Болгарии, Афона и Византии на Русь новых монахов-миссионеров они вышли на свет Божий, соединились в общества, стали селиться возле вновь возникавших церквей». При этом появление монашества на Руси традиционно связывают с именем преподобного Антония Печерского (983–1073 гг.), отмечая и тот факт, что сохранившееся исторические сведения о прп. Антонии весьма противоречивы. По сей день спорным является вопрос о количестве хождений прп. Антония на Святую Гору Афон. Так в Древнем Патерике говорится только об одном посещении Афона и возвращении преподобного в Киев в 1051 году. Существуют иные мнения, согласно которым прп. Антоний совершил первое путешествие на Афон в совсем юном возрасте, около 1000-го года, и через некоторое время возвратился на Русь (некоторые источники указывают дату 1013 г.). Сведения о втором посещении Афона появляются только во второй редакции Патерика, созданной монахом Киево-Печерского монастыря Кассианом в 1462 году. Согласно его хронике, второе хождение прп. Антония на Афон произошло после смерти князя Владимира в 1015 году и начала междоусобицы. С этого времени он подвизался до окончательного возвращения в Киев (по одним данным это произошло после 1030 г., по другим – после 1051). Это мнение поддерживал известный церковный историк и библиограф митрополит Киевский Евгений (Болховитинов) в своей знаменитой работе «Описание Киево-Печерской Лавры». Согласно второй версии, 1016 год стал началом русского монашества на Афоне, так как именно монахи, пришедшие вместе с прп. Антонием, основали первый русский монастырь в Уделе Богородицы. Некоторые исследователи предполагают, что это был Свято-Успенский Богородичный монастырь Ксилургу, в котором принял монашеский постриг преподобный Антоний Печерский. Есть и другая версия, более позднего происхождения (XVIII–XIX вв.), согласно которой Антоний принял монашество в Великой Лавре Святого Афанасия или монастыре Эсфигмен. По благословению старцев преподобный Антоний воспринял афонский устав и принес его на Русь, основал по афонскому образцу Киево-Печерский монастырь, положив начало русскому монашеству. Таким образом Печерская обитель была основана на высоких идеалах подвижнической жизни Православного Востока. Печерский монастырь со временем стал духовным цветником и первообразом всех русских монастырей. «Молитвы, труды и подвиги преподобного Антония и его ученика преподобного Феодосия стали тем мощным фундаментом, на котором выросло и укрепилось монашество Киевской Руси». Новообразованные обители Руси полагали свой уклад жизни по образцу Печерского монастыря. Основатели таких обителей в большинстве своем были учениками преподобных Антония и Феодосия. Кроме Печерского монастыря в Киеве существовало также два богатых княжих монастыря: Георгиевский, основанный Ярославом Мудрым, сыном Владимира, и Дмитриевский, основанный Изяславом Ярославичем, куда в игумены взят был бывший игумен Печерского монастыря Варлаам, непосредственный предшественник преподобного Феодосия. Летописец, очевидно, выразил мнение, бытующее в стенах Печерского монастыря, когда писал: «Изяслав поставил монастырь Святого Димитрия, хотя створити вышний сего монастыря (т.е. Печерского) надеялся богатству». Но иным был промысел Божий – господствующее значение в Киеве и всей Руси выпало на долю Печерского монастыря. По объяснению прп. Нестора, произошло это потому, что основан он «слезами, пощением, молитвою и бдением». Сегодня уже классической датой основания Киево-Печерского монастыря считается 1051 год, подтверждение этого мы находим в «Повести временных лет» преподобного Нестора Летописца. Эта начальная летопись, прекрасное и единственное в своем роде произведение, не только положила начало летописному делу на Руси, но и сохранила память о начальных событиях Русской истории. Эта летопись является одним из существенных условий нашего исторического самосознания, и как говорит один из дореволюционных исследователей: «Без этой летописи наша история представляла бы из себя книгу без начальных листов». Преподобный Нестор упоминает только о втором возвращении Антония и о его поселении в Иларионовой пещере, при этом не указывая тот факт, что о своем прибытии в Киев преподобный старец сообщил князю Ярославу. Поэтому можно согласиться с мнением митрополита Евгения (Болховитинова), что о подвиге великого монаха стало известно уже при Изяславе Ярославиче, который часто обращался к преподобному Антонию за духовной беседой и благословением. С большой долей вероятности можно предположить, что только после 1054 года к преподобному Антонию прибывают подвижники, желающие уединения и молитвы. В числе собратьев прп. Антония были иерей Никон, постриженик одного из Киевских монастырей и 23-летний Феодосий. Таким образом, первое Антониево братство состояло только из четырех монахов: по благословению прп. Антония преподобным Никоном в монахи был пострижен Феодосий, а через некоторое время и преподобный Варлаам, первый игумен Печерский. Здесь хотелось бы сказать несколько слов о преподобном Никоне Печерском, который на начальном этапе существования Печерского монастыря являлся фактически лидером монахов Киевской Руси. Личность преподобного Никона – наиболее загадочная в истории монастыря. Доныне невыясненным остается его происхождение, место пострига, обстоятельства и время прибытия к преподобному Антонию. Высокое положение преподобного Никона дало повод исследователю М.Д. Приселкову предположить, что под именем Никона принял схиму митрополит Иларион, сведения о котором теряются около 1053-1054 года. Это предположение не имеет доказательной базы. Достоверно известно, что преподобный Никон ушел из Печерского монастыря из-за конфликта с Киевским князем Изяславом. Причиной тому послужил постриг в иноки великокняжеского придворного Ефрема и боярского сына Варлаама. Преподобный Никон отправился на остров Тмутаракань, где основал монастырь Богородицы по примеру Печерской обители. С 1062 года вплоть до своей смерти в 1074 году игуменом Киево-Печерской обители был преподобный Феодосий. Преподобный Феодосий – основатель общежительного устава в главном монастыре Руси Если преподобный Антоний преимущественно созидал тайный, мистический вид пастырского служения, то святой Феодосий как монах воплотил открытое миру и людям деятельное начало. «Земной ангел и небесный человек» – так назвал его Печерский Летописец. С увеличением числа иноков в 1062 году Лавра основала наземные монастырские сооружения для проживания братии, но благоговейно хранила пещеры для погребения усопшей братии и подвига отдельных иноков. Еще до постройки наземного монастыря прп. Антоний уединился от подвижников, выкопав себе пещеру «под новым монастырем». Что это был за «новый монастырь»? Ответ на этот вопрос находим в «Житии преподобного Феодосия», которое гласит, что невдалеке от монастыря, построенного при первой пещере, есть место, где перед своей кончиной прп. Феодосий, управляя общиной, начал строить каменный храм, и куда по окончании строительства переселилась братия, оставив в старой обители лишь немногих иноков. Увеличение числа монашеского братства заставило прп. Феодосия приняться за поиски Устава для упорядочения жизни Печерского монастыря. Именно с именем преподобного Феодосия Печерского связано введение Студийского общежительного монашеского устава. Обыденное управление стало основополагающим условием для дальнейшего существования Печерской обители; в начале игуменства Феодосия (1062 г.) в монастыре подвизалось 20 монахов, а за короткое время число насельников возросло до ста. По мнению исследователя В.Н. Топорова, «выбор Студийского устава был не случайным, а сознательным и глубоко обдуманным шагом». Общежитие, предписываемое Студийским уставом, было единственным условием сохранения монашеской общинной жизни. Сведения о введении Студийского устава в Киево-Печерском монастыре находим в «Житии Феодосия Печерского» и Печерском Патерике. Первая часть устава – традиция совершения богослужения – была получена от византийского монаха Михаила, пришедшего на Русь с митрополитом Георгием в 1062 году. По благословению прп. Феодосия полную редакцию Устава Студийского монастыря на Русь принес Печерский монах Ефрем около 1065 года. Именно этот устав лег в основу иноческого общежития Киево-Печерского монастыря. Сегодня существуют разные мнения по поводу того, насколько точно прп. Феодосий следовал Студийскому уставу. Для игумена Печерской обители фундаментом жизненного уклада было соблюдение основ Устава – принципа строгого общего жития, отречения от собственности, полного равенства братии между собой, постоянной молитвы и труда. Таким образом, введение прп. Феодосием Студийского общежительного устава в Печерском монастыре кардинально изменило обыденный характер братской общины, сохраняя при этом традиции «особножительства». Наличие этих двух противоположных типов подвижничества является отличительной особенностью Киево-Печерского монастыря. Свидетельством веры преподобных Антония и Феодосия Печерских явилось начало строительства в 1073 году главного храма монастыря – Успенского собора. Согласно «Слову о создании Церкви печерской» святителя Симона, епископа Владимиро-Суздальского (†1226), накануне закладки храма к преподобным Антонию и Феодосию пришли четверо зодчих из Константинополя. Они рассказали о чудесном явлении Божьей Матери и Ее повелении построить на Руси храм: «И сама приду, чтобы увидеть церковь, и буду в ней жить». По данным «Повести», с кончиной прп. Феодосия в 1074 году строительство храма было остановлено, но уже через год следующий настоятель обители игумен Стефан возобновил созидание храма и завершил его в 1078 году. История создания Великой церкви исполнена благодатных чудес, явленных Богом для утверждения молодой христианской Руси в православной вере. Разные эпизоды этой истории подробно описали постриженики Лавры: прп. Нестор Летописец, свт. Симон, епископ Владимиро-Суздальский и Симонов ученик, инок Поликарп, в своем «Послании» к лаврскому настоятелю архимандриту Акиндину. Согласно «Повести», освящение Великой Лаврской церкви было совершено в 1089 году митрополитом Киевским с епископами при игумене Иоанне Печерском. Помимо «Жития» Феодосия Печерского, преподобный Нестор написал еще одно произведение, связанное с его именем: «Слово Нестора, монаха Печерского, о перенесении мощей святого преподобного отца нашего Феодосия Печерского». Данное событие произошло в канун Успения Пресвятой Богородицы 1091 года: из пещер в правую часть притвора церкви были перенесены мощи прп. Феодосия. Освящение храма и положение в нем мощей основателя русского монашеского общежития завершило первый этап становления Печерского монастыря как духовного центра Киевской Руси. За девять с половиной веков исторического бытия Киево-Печерской Лавры в ней просияли великие подвижники. Братия монастыря во все времена по милости Божьей отличалась силой духа. Будучи ревнителями высокого иноческого подвига, монахи были готовы благоговейно и со смирением переносить тяготы убогой жизни, голод, холод и нищету. Ныне в пещерах славной Киевской Лавры почивают мощи множества святых, из которых поименно нам известны более 120 ее насельников. Киево-Печерская Лавра стала главной монашеской общиной и оплотом духовной жизни Святой Руси, центром созидания сокровищ славянской культуры, местом явления многочисленных чудес. Третий на земле удел Богородицы, словно духовный оазис, источает дух благодати, тайно, непостижимо соединяя в своих стенах землю и небеса. И сегодня великая обитель, возвышаясь над шумным и праздным мегаполисом, смиренно хранит дух древних благочестивых традиций святого Православия, которые находят отклик в душах самых разных современников. Поэтому и завершить свое слово хотелось бы молитвенным воспеванием тропаря из канона преподобным Антонию и Феодосию Печерским: «Кто не удивится вашему житию, о преблаженные отцы? Кто не почудится ревности по Бозе? Яко во плоти суще, Ангелом весьма уподобистеся, их же и сожителие суще ныне, не забудите и нас, песньми вас ублажающих». См.: Казанский П.С. История Православного монашества на Востоке. Т.1. – М., 1854. Материалы по теме По избрании его на Киевскую кафедру пещерка в Берестове опустела. В том же году в ней поселяется вернувшийся с Афонской Горы преподобный Антоний Печерский , положивший здесь начало монашескому деланию. Именно это дату – года, Нестор Летописец указывает как год основания пещерной обители. С увеличением числа иноков пещеры стали тесны для братии, и они построили наземную церковь Успения Пресвятой Богородицы и келии . Число приходящих в обитель все увеличивалось, поэтому Антоний испросил у великого князя Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Возникший монастырь получил название Печерского. После погребения в пещерах преподобного Антония (+ г.) здесь стали хоронить и братию. Для этого в стенах пещер прокапывали ниши глубиной до двух метров, высотой и шириной – до половины метра. Тело усопшего клали на доску и задвигали в узкую нишу, которую закрывали деревянным щитом, позже – замуровывали. По сложившемуся в Печерской обители обычаю, по прошествии двух лет погребения открывались, и костные останки переносили в крипты - костницы. Если оказывалось, что останки подвижников сохранились нетленными, их оставляли на прежнем месте. Мощи преподобного Феодосия в году были торжественно перенесены в построенную в году Великую Успенскую Церковь , мощи других подвижников до XVII в. оставались в пещерных криптах. Мощи преподобного Феодосия находились в Успенском соборе до г. При нашествии орд Батыя , ввиду опасности поругания, они были спрятаны, и место их захоронения неизвестно. Имена и духовные подвиги печерских монахов, нетленные мощи которых почивали в пещерах, ко времени их обретения были еще на памяти у братии и кратко записывались на досках, прикрывающих погребения. С этих досок сведения о преподобных впоследствии были переписаны и сохранились в Печерском Патерике . На тех же досках писали лики угодников, многие из которых уже в первые десятилетия существования Печерской обители почитались как местночтимые святые. На протяжении веков пещеры служили местом молитвы и аскетических подвигов монахов, хранилищем святынь и убежищем жителей Киева в годы лихолетий и иноземного нашествия. Не только в глубокой древности, но и в более близкие нам времена, когда Киеву угрожала опасность вражеских набегов, в пещерах Лавры укрывали православные святыни. Так, в г. в одной из крипт Ближних пещер археологи обнаружили замурованную бутылку с письмом, подписанным архимандритом Валерием (Устименко) , бывшим с января г. настоятелем, а с г. – наместником Киево-Печерской Лавры (+ г.). В письме, датированном июлем г., сообщалось о том, что по возвращении в обитель братия нашла в ризнице Дальних пещер святые мощи великомученицы Варвары , cвященномученика Макария, митрополита Рафаила (Заборовского) , находившиеся прежде в Софии Киевской и Владимирском кафедральном соборе . Киево-Печерская Лавра в г. была закрыта богоборческой властью и возобновила свою деятельность в г., после оккупации немцами Киева . Вторично была закрыта в г., в период так называемых хрущевских гонений. С года после десятилетий богоборческих гонений, Киево-Печерская Лавра вновь была открыта для верующих как действующий монастырь, в пещерах возобновилось богослужение и молитва. Первая Божественная литургия после длительного перерыва была отслужена 25 июня 1988 года . СтатистикаХрамы Киево-Печерской ЛаврыДо нашего времени сохранилась изначальная планировка лаврской застройки, прекрасно гармонирующей с рельефным ландшафтом правого берега Днепра. Монастырь расположен на высоких холмах, между которыми пролег глубокий овраг, разделяющий его на так называемую Верхнюю Лавру, куда еще в в. перебралась основная часть братии, и Нижнюю, где находятся Ближние и Дальние Пещеры и странноприимный двор. Каждый из комплексов древней обители составляют несколько храмов, административных, жилых и хозяйственных построек. На верхней территории вокруг Успенского собора (главного храма Лавры) расположены келии священноначалия монастыря и братии, здания экономии, типография, больничного монастыря и мастерских. Здесь же находится Великая лаврская колокольня и братская трапезная с церковью. Южнее, на склоне холма, расположен вход в Ближние пещеры , а на самом южном возвышении – в Дальние . Все составляющие Лавру части разделены высокими каменными стенами и сообщаются воротами и галереями, они дополняют одна другую и в целом представляют перекрестный архитектурный ансамбль. На территории Верхнего монастыря с 20-х годов в., со времени установления богоборческой власти, и до сего дня расположен Государственный историко-культурный заповедник. В эту часть Лавры ведут четверо ворот: Западные (Святые врата с Троицкой надвратной церковью); Северные (Экономические ворота с церковью Всех Святых); Восточные и Южные (или Пещерные). Главный вход в Лавру – Святые врата. Над Святыми вратами Лавры находится церковь во имя Святой Живоначальной Троицы, древнейшая из сохранившихся. Ее построил в XII в. преподобный Никола Святоша , правнук Ярослава Мудрого. К северо-западу от Успенского собора, рядом с Троицким храмом, находится вход в бывший Никольский больничный монастырь с церковью во имя святителя Николая , основанный преподобным Николой Святошей в XII в. Здесь он провел остаток своих дней, ухаживая за престарелыми и больными монахами. Одноэтажные здания по обе стороны дорожки из темного гранита, проложенной от Святых врат к Успенскому собору, - это бывшие келии соборных старцев. Эти келии были возведены в начале XVIII в. на месте прежних, деревянных, сгоревших во время пожара г. В келиях соборных старцев Лавры сегодня располагаются магазины и выставочные залы заповедника. Северные ворота (Экономические) венчает надвратная церковь Всех Святых, построенная в - гг. иждивением Ивана Мазепы. Выйдя из Лавры через Экономические ворота и удалившись немного в северном направлении, можно увидеть церковь Преображения Господня, чаще называемую Спаса на Берестове, - ценнейший архитектурный и исторический памятник, внесенный, как и весь архитектурный комплекс Киево-Печерской Лавры, в перечень мировых памятников культуры, находящихся под охраной ЮНЕСКО. Церковь Благовещения Пресвятой Богородицы примыкает с восточной стороны к Трапезной палате, а с западной – к дому настоятелей Лавры – Киевских митрополитов. В настоящее время в митрополичьих покоях и церкви Благовещения расположен Музей украинского декоративного искусства.Западнее митрополичьих покоев находится бывший дом наместника Лавры, рядом с которым стоит самое высокое и величественное здание Лавры – Великая лаврская колокольня, построенная в - гг. С восточной стороны Великой церкви находится учрежденная архимандритом Елисеем (Плетенецким) (1596-1624 гг.) типография Киево-Печерской Лавры. К пещерам от главного лаврского двора между зданиями бывшей типографии и иконописной школы ведет спуск, завершающийся так называемыми Пещерными воротами. Современный монастырь Киево-Печерская Лавра занимает территорию Ближних и Дальних пещер и несколько корпусов бывшей лаврской странноприимницы. Прямо против Пещерных врат находится примыкающая к монастырскому саду бывшая книжная лавка, в здании которой в настоящее время расположен Паломнический отдел Лавры. Колокольня на Ближних пещерах построена в – гг. Степаном Ковниром . Двухъярусная колокольня имеет высоту 27 метров. По своей архитектуре она напоминает надвратную, так как сквозь ее первый ярус проходит стометровая крытая галерея, соединяющая Верхнюю Лавру с территорией Ближних пещер. В нижней части галерея проходит через притвор церкви во имя Всех преподобных Печерских. Почти у подножия горы находится площадь, окруженная строениями Ближних пещер. Со стороны холма под одной кровлей, примыкая друг к другу, стоят Крестовоздвиженская церковь и церковь Всех преподобных Печерских (Теплый храм). Церковь во имя Всех Преподобных Печерских – второй наземный храм на территории Ближних пещер. Здание было построено в г в качестве братских келий . В г. на втором этаже была устроена и освящена церковь в честь Всех Преподобных Печерских. Двор Ближних пещер поддерживается опорной стеной, от которой спускается лестница, далее мощенная дорожка ведет к колодцам преподобных Антония и Феодосия . В г. над колодцами были возведены часовни . У выхода из Лавры к Днепру стоит храм во имя иконы Божией Матери « », окруженный со всех сторон крепостной стеной. В - гг. на этом месте была построена часовня над артезианским колодцем, устройство которого предполагалось в целях улучшения дренажа пещерных холмов. Выйдя из галереи на площадь у Дальних пещер, мы увидим возвышающийся на холме величественный храм в стиле украинского барокко – церковь Рождества Пресвятой Богородицы . Около г. на этом месте в «Ветхом» монастыре был построен первый наземный храм Успения Божией Матери. После освящения Великой Успенской Церкви храм над Дальними пещерами стал кладбищенским. Вокруг него формировался древний некрополь монастыря. О дальнейших перестройках храма сведений не сохранилось, но в первой половине XVII в. он уже именовался в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Каменная церковь Рождества Пресвятой Богородицы, построенная в г. на средства родственника гетмана Мазепы , белоцерковского полковника Константина Мокиевского, при архимандрите Мелетии (Вуяхевиче), является шедевром украинской архитектуры XVII века. По возвращении нижней территории Лавры Церкви храм Рождества Богородицы был отремонтирован и заново расписан. В настоящее время это академический храм, где приобретают опыт богослужения учащиеся Киевских Духовных Академии и Семинарии . На Рождественском кладбище погребены духовные и светские лица, имевшие значительные заслуги перед Церковью и государством. Западнее церкви высится красивая и стройная колокольня Дальних пещер, построенная в – гг. по типу надвратных Степаном Ковниром . Высота колокольни 41 м. Над входом в Дальние пещеры до сегодняшнего дня сохранилось строение, с XVIII в. использовавшееся в качестве ризницы . На плане пещер, приведенном в Киево-Печерском Патерике г., оно указывается как храм в честь св. апостола Андрея Первозванного . Рядом с колокольней, в здании, прежде занимаемом блюстителем Дальних пещер, находится канцелярия митрополита Киевского и всея Украины. Карта-схема Лавры
Настоятели и наместники
Киево-Печерская лавра
– это один из первых по времени основания монастырей Киевской Руси. Одна из важнейших православных святынь, третий Удел Божией Матери. Основан в 1051 году при монахом Антонием, родом из Любеча, и его учеником Феодосием. Основание Киево-Печерская ЛаврыВ XI веке
местность расположения Киево-Печерская Лавры
была покрыта лесом. В эту местность сюда удалялся для молитвы священник близлежащего села Берестова Иларион, который выкопал здесь для себя пещеру. В 1051 году
Иларион был поставлен митрополитом Киевским и его пещера опустела. Примерно в то же время в Киев пришёл с Афона монах Антоний, уроженец Любеча. Жизнь в киевских монастырях пришлась монаху Антонию не по нраву, и он поселился в пещере Илариона. Набеги и восстановление монастыря.В 1096 году
ещё не окрепшая обитель перенесла ужасное нападение . Православные святыни были разграблены и поруганы. едва не въехали в сам Киев. Попытки переподчиненияПосле Брестской унии в 1596 году
была предпринята попытка подчинить Киево-Печерский монастырь, находящийся в непосредственном велении Вселенского патриарха, киевскому униатскому митрополиту, но монахи во главе с архимандритом Никифором Туром оказали вооружённое сопротивление. Вторая попытка униатов овладеть монастырём, в 1598 году
, была также безрезультатна. Монастырю удалось также отстоять силой от униатов и свои обширные имения. Киево-Печерский монастырь в XVII - XIX веках.В 1616 году п
ри архимандритах Елисее Плетенецком и Захарии Копыстенском в Киево-Печерский монастыре была основана типография. Началось печатание богослужебных и полемических книг. 25 января 1918 года
был увезён и убит большевиками настоятель Лавры - митрополит Киевский и Галицкий Владимир (Богоявленский). Киево-Печерская Лавра во время немецкой оккупации.В период немецкой оккупации Киева в Лавре был организован полицейский участок, где оккупационными властями было убито около 500 мирных граждан. Киево-Печерская Лавра после освобождения Киева от немецкой оккупации.После освобождения Киева в 1943 году советские власти не закрыли Лавру. в В 1961 году
монастырь был закрыт в ходе “хрущёвской” антирелигиозной кампании. Некрополь Киево-Печерская Лавры.В Лавре сложился уникальный некрополь. Древнейшие части его начали формироваться уже во второй половине ХІ века . Первым документально зафиксированным захоронением в Великой церкви стало захоронение сына варяжского князя Шимона (в крещении Симона). В земле святой обители, в ее храмах и пещерах почивают выдающиеся иерархи, церковные и государственные деятели. Например, здесь покоятся первый Киевский митрополит Михаил, князь Феодор Острожский, архимандриты Елисей (Плетенецкий), Иннокентий (Гизель). У стен Успенского собора Лавры находилась могила почившей в 1771 году Наталии Долгоруковой (в монашестве – Нектарии), дочери сподвижника Петра Великого, генерал-фельдмаршала Б.П. Долгорукова. Этой самоотверженной и прекрасной женщине известные поэты посвящали стихи, о ней ходили легенды. Она была щедрой благотворительницей Лавры. Также здесь похоронен выдающийся военачальник Петр Александрович Румянцев-Задунайский. Он сам завещал похоронить себя в Киево-Печерской Лавре, что и было исполнено у клироса соборной Успенской церкви. В Крестовоздвиженском храме похоронен выдающийся церковный деятель митрополит Флавиан (Городецкий), сыгравший значительную роль в жизни Лавры. В 1911 году земля обители приняла останки выдающегося государственного деятеля Петра Аркадьевича Столыпина. Весьма символично, что рядом с Лаврой, в храме Спаса на Берестове (это древний город, который был летней резиденцией Киевских князей), похоронен основатель Москвы князь Юрий Долгорукий. Храмы и сооружения на территории Лавры.– Надвратный (над святыми вратами Лавры) храм во имя Живоначальной Троицы. Троицкая надвратная церковь (Святые врата) - древнейшая из сохранившихся (8);
На высоких склонах правого берега Днепра раскинулась величественно увенчанная золотыми куполами Успенская Киево-Печерская Лавра - удел Пресвятой Богородицы, колыбель монашества на Руси и твердыня православной веры. Древнее Предание Церкви гласит, что святой Апостол Андрей Первозванный во время путешествия с христианской проповедью в земли скифов благословил склоны Днепра. Он обратился к своим ученикам со словами: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, и град великий должен быть здесь, и церквей много Бог поставит». Так вместе с первыми храмами Киевской Руси лаврская обитель стала осуществлением пророческих слов Апостола. За тысячу лет существования Свято-Успенская Киево-Печерская лавра обросла множеством невероятных историй. Истина перемешалась с вымыслом, чудесное с реальным. Но прежде чем приступать к легендам – обратимся к истории. Земля здесь действительно святая, намоленная. Земли, на которых после раскинулась огромная территория Лавры, были известны еще в XI-м веке, как лесистая местность, куда удалялись молится монахи. Одним из таких монахов был священник Илларион, из близ лежащего села Берестово. Он выкопал себе пещеру для молитв, которую вскоре покинул. Успенский Собор на картине Верещагина, 1905-й год Вскоре преподобный Варлаам был переведен Изяславом Ярославичем в княжеский Дмитриевский монастырь, и преподобный Антоний "поставил" другого игумена - Феодосия Печерского, при котором число монахов увеличилось с двадцати до ста и был принят первый (Студийский) монастырский устав. При Феодосии же князь Святослав Ярославич подарил обители землю, на которой был заложен Успенский собор (1073). Вокруг каменного храма при следующем игумене Стефане возникли первые деревянные сооружения Нового монастыря - ограда, кельи и хозяйственные помещения. В начале XII в. каменные Троицкая надвратная церковь и трапезная сформировали первоначальный архитектурный ансамбль Верхней лавры. Огражденное пространство между Новым и Старым монастырями было частично занято огородами и садами, а частично - жилищами монастырских ремесленников и челяди; здесь же прп. Феодосий Печерский организовал двор для нищих и больных с церковью св.Стефана. Независимость монастыря от княжеской власти (в отличие от других обителей) способствовала тому, что уже в конце XI в. он стал не только самой авторитетной, большой и богатой монашеской общиной на Руси, но и выдающимся культурным центром. В начале одиннадцатого века, тогдашний монастырь постепенно превращается в центр распространения и утверждения христианской религии на территории Киевской Руси. В связи с разгромом Киева ордами Хана Батыя, монастырь приходит в упадок на несколько столетий, как и вся жизнь Киева, и лишь в XIV-м веке начинается возрождение Киево-Печерского монастыря. 1619-го года монастырь получает очень влиятельный и серьезный статус «Лавры» - важнейшего и огромнейшего по тем временам мужского монастыря. В XIX - в начале XX в. архитектурный ансамбль Киево-Печерской Лавры приобрел завершенность. Были упорядочены крытые галереи к Ближним и Дальним пещерам, а территория пещер была обнесена крепостной стеной. Были сооружены несколько жилых корпусов для богомольцев на территории гостиного двора, больница, новая трапезная, библиотека. Одним из самых мощных киевских издательств оставалась лаврская типография, заметное место в искусстве занимала иконописная мастерская. Киево-Печерскую Лавру не обходил вниманием ни один из русских государей: Алексей Михайлович и Петр Великий, Екатерина II, Анна Иоанновна, Николай I и Николай II, Александр I, Александр II, Александр III, Павел, Елизавета… После октябрьского переворота 1917г. для Лавры начались самые трудные в ее истории времена. Во время оккупации Киева немецкое командование разрешило возобновить деятельность монастыря. Инициатором возобновления был архиепископ Херсонский и Таврический Антоний, в миру известный как грузинский князь Давид Абашидзе. Именно он в свое время был ректором семинарии, из которой отчислили юного Иосифа Джугашвилли (Сталина). «Вождь народов», тем не менее, старца уважал и не вмешивался в дела возрожденной Лавры. Поэтому Советы вернули свое «наместничество» уже после смерти Сталина - в эпоху Никиты Хрущева, отличившейся притеснениями религии. …Мы стоим возле Святых врат. Сейчас это главный вход в Киево-Печерскую лавру. В старину бытовала примета: пройдя через врата, человек получал отпущение половины грехов. Но если вдруг прихожанин спотыкался – считалось, что грехов у него слишком много, они и тянут его вниз. К вратам примыкает храм Святой Троицы, построенный в ХII веке на средства князя Николая Святоши. Кстати, он стал одним из первых Киевских князей, кто принял постриг в лавре. А также основал здесь больницу для немощных братьев… Троицкая надвратная церковь - один из 6-ти памятников княжеских времен, сохранившихся до наших дней. Она тоже претерпела изменений и теперь имеет черты украинского барокко, как София Киевская. В ней стоит чудесный иконостас XVIII ст., похожий на удивительное золотое кружево, сияющее солнечными отблесками. Тяжело поверить, что эту красоту вырезали с простого дерева. Мы проходим через Святые врата и оказываемся на территории Верхней лавры. Напротив Троицкой церкви купается в золотом блеске солнечных лучей воссозданный Успенский собор. К преподобным Антонию и Феодосию явились зодчие из Константинополя. Они рассказали, что было им видение Богородицы и приказ идти в Киев строить храм. Собор украшали древнерусские фрески и фрагменты мозаик, сложная лепка, настенная живопись, исполненная выдающимися мастерами С. Ковниром, З. Голубовским, Г. Пастуховым; изображения исторических особ – царей, князей, гетманов, митрополитов. Пол храма был устелен мозаичными узорами, а иконы содержались только в серебряных ризах, покрытых золотом. Уникальное сооружение служило усыпальницей киевских князей, высшего духовенства, просветителей, меценатов и других выдающихся соотечественников. Поэтому значение Успенского собора тяжело переоценить: он был настоящей каменной сокровищницей, хранящей в своих стенах историю нашего народа. Рядом с воссозданным собором расположены Николаевская церковь с куполом, усеянным звездочками, и Большая Лаврская колокольня, возведенная в 1731-44 гг. Ее возвел немецкий архитектор Иоганн Готфрид Шедель. Планировал завершить за три года – а потратил целых 13 лет! Очень гордился этой своей работой – и не зря. Большую колокольню (выс.96 м.) из-за небольшого уклона в народе называют «Киевской Пизанской башней». Однако, благодаря углубленному в землю 20-ти метровому массивному фундаменту толщиной 8 м., Лаврской башне, в отличие от итальянской, падение не грозит. До появления Эйфелевой Башни, Большая Лаврская колокольня считалась самым высоким сооружением в Европе. Правее от Успенского собора – Трапезная церковь с трапезной палатой, благодаря которой службу может посетить огромное количество верующих. В центре помещения, как огромное серое облако, висит подаренная Николаем II «паникадило» - люстра, весом 1200 кг. А мы следуем дальше – в Нижнюю лавру, к самым загадочным местами – Ближним и Дальним пещерам. В тесных земляных укрытиях первых пещер монахи молились, многие здесь и погребены. К слову, мощей преподобного Антония так и не нашли. Считается, что они «под спудом». По легенде, Антоний давал напутствие братьям, когда неожиданно случился обвал. Братья попытались устранить его и вывести преподобного – но вырвалось пламя… Живших здесь в древние времена монахов-отшельников хоронили в подземных кельях, и постепенно пещеры превратились в монастырское кладбище. Умершему обмывали открытые части тела, складывали руки на груди и накрывали лицо. После этого смотреть на лик покойного запрещалось (поэтому и сегодня лики святых, покоящихся в пещерах, не открывают). Затем тело клали на доску и помещали в специально выкопанную нишу - локулу. Вход в нее закрывали деревянной заслонкой или замуровывали. По Студийскому уставу, обряд захоронения имел свое продолжение через три года, когда локула открывалась, и очищенные от плоти кости переносили в костяницы-киметирии. Потом тело помещали в выкопанные в пещерах крипты и замуровывали, а место погребения закрывали иконой или деревянной дощечкой с надписью об умершем. Мощи канонизированных подвижников, сохранившиеся нетленными, одевали в парчовые ризы, клали в специальные, преимущественно кипарисовые гробницы и ставили в коридорах для поклонения. Из 122 мощей, покоящихся в обеих пещерах, 49 относятся к домонгольскому периоду. Мощи преподобного Илии Муромца Печерского По милости Божией много монастырей и мест на христианской земле, где как величайшая святыня хранятся нетленные мощи прославленных церковью подвижников и мучеников. Но нет другого места на планете, где хранилось бы такое количество святых мощей, как в Лавре. В ХVI-ХVII веках Ближние пещеры представляли собой сложную систему коридоров, состоявшую из трех основных улиц. Внутри этого поселения под толщей земли располагались две церкви: Введения Богородицы во Храм, считающуюся самой древней и преподобного Антония Печерского. Несколько позже соорудили третью - преподобного Варлаама Печерского. Монастырская братия всегда неутомимо строилась, а после землетрясения в 1620 году, когда часть лабиринтов завалилась, подземные зодчие сделали в них ремонт, а пещерную улицу укрепили кирпичом. В ХVIII веке пол в пещерах выслали чугунными плитами, которые исправно служат и поныне. В ХIХ веке братия прибавила к уже имеющимся иконостасам новые, а святые мощи в гробницах одели в дорогие парчовые и шелковые наряды, расшитые золотыми и серебряными нитями, речным перламутром и бисером. Надо сказать, что ученые не раз проводили исследования лаврских подземелий и мощей. Работали в пещерах археологи, историки, медики, биологи. В основном люди атеистического воспитания и далёкие от церкви. Но результаты экспериментов и наблюдений так поражали самих исследователей, что многие из них поверили в Бога. Ведь они сами доказали, что мощи святых обладают уникальными, необъяснимыми наукой свойствами. Много чудесного в лавре! Внизу, в храме «Живоносный Источник» каждое утро проходит молебен. После него прихожане могут надеть шапку, освященную на мощах преподобного Марка Гробокопателя (XI-XII вв.). Блаженный Марк копал и кельи, и могилы для усопших братьев. Господь даровал ему небывалую власть: как-то он заболел и не смог выкопать могилу для усопшего монаха. Наш путь – к Дальним пещерам. Если спускаться из Аннозачатьевской церкви, можно пройти по маршруту до Дальних пещер. Часть его ответвлений закрыта для посещения. Но здесь выставлены мощи 49 святых, причем у некоторых из них не покрыты кисти рук, и можно увидеть нетленные мощи. Здесь расположены древнейшие подземные церкви: храм Рождества Христова, Благовещения Пресвятой Богородицы и преподобного Феодосия Печерского. Имена 24 святых, покоящихся здесь, неизвестны, но известно, что здесь находятся мощи Ильи Муромца, преподобного Нестора Летописца, автора "Повести Временных лет", мощи преподобного Лонгина и Феодосия Печерского,и глава Папы Римского Климента. Она была подарена князю Владимиру по случаю принятия христианства. Один из непроясненных моментов – Варяжские пещеры. Вход туда сейчас закрыт, хотя они соединены с Дальними пещерами. Место считается опасным из-за обвалов и оползней – а может, и по другой причине! Ведь даже в хорошие времена у монахов Варяжские пещеры были не в чести… Есть легенда, что еще задолго до прихода Антония эти ходы были вырыты ворами и прочими темными личностями. На территории Лавры находятся множество музеев и выставок. Например, в музее драгоценностей вы сможете увидеть бесценное собрание исторических ценностей времён Киевской Руси. Трудно представить себе Киев без неповторимого по красоте и величию архитектурного комплекса Киево-Печерской Лавры. Если вы были в Киеве и не видели Лавры – значит, вы не видели Киева. Фотографии взяты из интернета |
Новое
- Комплексные чертежи многогранников"
- Как приготовить молочный суп с макаронами Как варить молочное с макаронами
- Изотерапия в работе с детьми, имеющими ограниченные возможности здоровья
- Хиллари Клинтон – психически больной человек?
- Окаменение Богомолки: милиционер поседел от страха
- Магические числа для привлечения денег (5 фото) Как найти счастливую купюру
- Сколько стоит страхование жизни и здоровья?
- Социальные субсидии Проект на субсидию
- Инструкция по возврату налоговой переплаты
- Как работает консультант по развитию бизнеса?