В «Вестнике», т.9, №4 вышла статья «ЗБРУЧСКИЙ ИДОЛ КАК МОДЕЛЬ СЛАВЯНСКОЙ ВСЕЛЕННОЙ» Валерий Юрковец. The Academy of DNA Genealogy, Newton, USA

НЕОБХОДИМОЕ ПРЕДИСЛОВИЕ

Непреходящая актуальность исследования славянского язычества с целью восстановления миропонимания наших предков осознавалась лучшими представителями отечественной историко-философской школы практически с начала становления российской науки. Так, мысль о славянском языческом единобожии, имевшем идеологическое значение при сопоставлении дохристианской традиции славян с монотеистическими религиями, впервые была высказана ещё Ломоносовым (Ломоносов, 1766). Что касается самого славянского народа, то он, не имея поддержки государственных и религиозных структур, тем не менее, сохранил своё Предание в богатейшей в мире изустной традиции, быту, языческих обрядах и праздниках , которые оказалось настолько сильны, что смогли преобразовать чуждое когда-то на нашей земле христианство в оставив от него, в значительной мере, лишь внешнюю оболочку. Именно Православие , рассматриваемое сегодня в своём историческом развитии, неожиданно оказывается источником славян , что особенно ярко проявляет себя в сравнении. Для всякого католика, например, видящего со стороны всю глубину языческой пропасти, отделяющей Православие от Католицизма , первое есть самое, что ни на есть, язычество. Так, абсолютно языческой является традиция печь на Пасху куличи в честь Ярилы (весеннего Солнца), представляющие собой фаллический символ , политый сверху символической семенной жидкостью, присыпанный символическим семенем и обложенный куриными яйцами.

Надо сказать, языческий культ Солнца в Православии сохранён практически во всей своей языческой полноте. Празднуются все принятые до христианства «возрасты» нашего светила – от «младенца» Коляды (новорождённого в день зимнего солнцестояния Солнца) через «парня» Ярилу весной (весеннее равноденствие) и «мужа» Купалу летом (летнее солнцестояние) до осенью (осеннее равноденствие). Это всем известные «колядки» зимой, присущие только славянам пасхальные символы на Красную горку весной, о которых сказано выше, празднование Ивана Купалы на «макушке» лета, когда с горы пускается горящее колесо – символ Солнца, пошедшего на убыль. Что касается Хорса , то его славление в день осеннего равноденствия оказалось в тени одного из самых главных христианских праздников – Рождества Пресвятой Богородицы . Тем не менее, трансформированная христианством память об этом дне (и осеннем «возрасте» Солнца) сохранилась в праздновании на Украине и в Белоруссии дня «Дедов».

Языческим наследием в Православии является также обряд венчания , копирующий венчание на царство в «семенной державе» (семье) бывших парня и деву, ставшими «по яви зачатия» женихом и невестой. А также почитание Перуна в образе Ильи пророка, Велеса-Волоса — как святого Власия , русалии, масленица и многое другое.

Удивительным примером соединения язычества и христианства является прославленный в Католицизме и Православии святой Христофор Песеглавец , изображаемый на иконах в образе «волкобога» Семаргла.

Семаргл. Георгиевский собор — 1234 г., Юрьев Польской, Владимирская область

Все эти — имеющие в своей основе язычество — праздники, культы святых, знаменательные даты были включены в православный месяцеслов после безуспешных попыток церкви искоренить в народе проявления дохристианской традиции. Попыток, сопровождаемых усилиями, направленными на подмену содержания традиционного культа. Где-то это удалось, как в случае с Хорсом, где-то все усилия оказались тщетными, что способствовало сохранению в Православии бесценных сведений о славянском Обычае, одновременно являя собой достигнутое в веках равновесие между язычеством, давшим новой религии своё имя, и собственно христианством.

СЛАВЯНСКАЯ «ТЕОЛОГИЯ» ЕСТЕСТВА

Практически все исследователи сходятся во мнении, что « славянское язычество — это стройная система взглядов, которая пронизывала жизнь традиционного славянского общества, решая возникающие мировоззренческие вопросы, определяя коллективные приоритеты и вытекающие из них ценностные и деятельностные установки поведения людей» (Осипова, 2000). Системность, не противоречащая современному естественнонаучному взгляду на мир, бросается в глаза при первом же знакомстве с тем, что сохранило в себе от язычества Православие. Так, все возрастные «лики» Солнца от «младенца» Коляды до «деда» Хороса строго соответствуют астрономическому циклу нашего светила, обусловленному наклоном оси вращения Земли относительно плоскости эклиптики — от зимнего солнцестояния до осеннего равноденствия. Поэтому всех солярных «богов» славян мы можем воочию увидеть, понять их суть и классифицировать как явления природы, включая и общий эпитет Солнца – Даждьбог (Дающий) . Использование человеческого измерения (младенец-парень-муж-дед) для классификации стадий годового цикла Солнца является не более чем адекватной терминологической аналогией, понятной всем и каждому. То же самое мы видим и в отношении других известных нам «богов» — громовержца Перуна, зримо проявляющего себя в грозу, Стрибога — суть ветра, Рода – мужской «ипостаси» Вселенной, Сварога , ответственного за всё, что «сварилось» — состоялось, сбылось.

Таким образом, «в богов» славян нет необходимости «верить» — славянские Боги — это зримые стороны окружающего мира , той среды, в которой живёт каждый славянин или славянка, то есть представляют собой природные условия их существования. Это, очевидно, и следует считать славянским определением бога – условие, он же причина. Вот почему авраамическая «методология», с помощью которой уже не одну сотню лет учёные пытаются реконструировать славянское язычество, изначально является негодным средством.

В славянской дохристианской Традиции нет ни одного «бога», «в которого» нужно верить, что составляет основу авраамизма. Все боги славян суть проявленные стороны окружающего мира , взаимосвязанные, взаимопроникающие друг в друга и взаимозависимые. Все вместе представляющие собой единого совокупного Всебога, включающего в себя и самих славян, как явную часть природы. Поскольку славяне не отделяли себя от природы, то есть от своих богов , то получается, что славяне были (и есть) в этой «системе координат» такой же божественной стороной Всебога, как и Перун, например. Постигая этот мир, углубляя свои знания о себе и природе, давая новые имена открытым явлениям и материальным объектам, обожествляя их, славяне тем самым постигали и свой «пантеон», представляющий по сути своей древнейшее природоведение, которое в той же мере можно назвать и «обожествлением естества».

СИМВОЛИКА ЗБРУЧСКОГО ИДОЛА

Збручский идол представляет собой четырёхгранный столб, разделённый по вертикали на три яруса. Высота верхнего — 160 сантиметров, он увенчан головным убором, под которым расположены четыре лика. Высота среднего яруса 40 сантиметров, на нём изображены четыре женских фигуры , высота нижнего яруса — 67 сантиметров, на нём изображён «атлант», держащий на своих руках всю эту мировоззренческую, как будет показано ниже, конструкцию. Одна из фигур верхнего яруса держит в правой руке рог, другая – кольцо, ещё на одной изображены конь и меч. У правого плеча одной из фигур среднего яруса изображён ребёнок. На обратной стороне «атланта», где отсутствует элементы фигуры, несколько правее центральной оси изображён солярный знак.Прорисовка. Рис. 1.

А. Н. Афанасьев по поводу этой находки писал: «В 1851 году сделался известным учёному миру открытый на Збруче Святовитов истукан, грубой работы, с четырьмя лицами , всё, что было посвящено Святовиту арконскому , на этом истукане изображено в рисунке (чертами): на одной стороне бог держит в правой руке рог ; на другой – висит у пояса меч , а под ним видно изображение коня с подбрюшником. Четыре головы Святовита, вероятно, обозначали четыре стороны света и поставленные с ними в связи четыре времени года… » (Афанасьев, 1865).

Вслед за Б. А. Рыбаковым (Рыбаков, 1981), большинство современных исследователей считает две верхних фигуры на рис. 1 в центре (с кольцом и рогом), находящимися под одной шапкой с двумя другими, женскими, а две крайних фигуры среднего яруса мужскими, с чем решительно нельзя согласиться. Во-первых, славянский «пантеон» не знает ни одного двуполого божества или божества-гермафродита, а с тем, что верхний ярус занимает единый четырёхликий бог, согласны все историки; во-вторых, к этому в самом изваянии невозможно найти никаких оснований.

На рис. 2 показана лицевая сторона идола, верхнюю часть которой Б. А. Рыбаков определил как Макошь. Вероятно, отнесению этой стороны изваяния к женскому божеству послужил ксенолит (неоднородность) в известняке, из которого высечен идол, визуально создающий некоторую выпуклость на левой стороне груди. Однако, его вполне уравновешивает каверна на этом же уровне с правой стороны, где нет никакой выпуклости, которую можно было бы интерпретировать как женскую грудь.

Как известно, известняк водорастворимая осадочная порода, в отличие от инородных включений, которые попадают в него в процессе осадконакопления в силу разных причин. Разрушение известняка водой значительно усиливается присутствием углекислого газа, который, растворяясь в воде, активно реагирует с щелочноземельными металлами, из соединений которых состоят известняки. В реке Збруч, где был найден идол, больше всего углекислоты содержится в донном иле, где она является продуктом жизнедеятельность микроорганизмов. Если внимательно посмотреть на четыре стороны идола, можно заметить, что сторона 4 повреждена больше чем остальные. Следовательно, этой стороной кумир был погружён в ил . Сильнее всего на ней пострадала фигура среднего яруса, потерявшая видимые признаки женского пола, а также ноги верхней фигуры и «меховая опушка» головного убора. На фотографиях верхней фигуры стороны 4 (рис. 1) ноги, ввиду сильно сглаженной в воде поверхности, вообще не просматриваются. Однако на прорисовке, которую приводит В. В. Седов в своей работе «Восточные славяне в VI-XIII вв. » (Седов, 1982), ноги присутствуют у всех верхних фигур, следовательно, какие-то их признаки всё-таки сохранились и на стороне 4. Это также свидетельствует в пользу того, что эта сторона была разрушена больше других.

Обращает на себя внимание единая иконография всех четырёх фигур среднего яруса — у всех у них руки с раскрытыми наружу ладонями распахнуты в «дающем» жесте на уровне нижней трети. Это означает, что все эти фигуры женские — «дающие новую жизнь» , а их присутствие на главном культовом объекте збручского святилища подтверждает сделанный выше вывод о том, что содержанием славянского язычества является обожествление естества.

Столь же едина иконография и фигур верхнего яруса, «каноническим» элементом которой здесь также является символическое положение рук, правая рука (берущая) на всех изображениях находится над левой (дающей) , что довольно прозрачно коррелирует с мужским и женским началом. Сравните с традиционным: муж берёт женщину замуж , женщина выходит замуж за мужчину, согласно традиции, уходя в его семью. Таково же положение мужских фигур верхнего яруса по отношению к женщинам среднего яруса. Отсюда следует очевидный вывод: этим жестом обозначено естественное равновесие в природе противоположных друг другу активного и пассивного начал, которые олицетворяют правая рука -мужчина и левая рука — женщина. Всё это опровергает сделанные Б. А. Рыбаковым выводы о половой принадлежности части фигур верхнего и среднего ярусов, которые (выводы) основаны исключительно на случайных петрологических аномалиях породы, из которой изготовлен кумир, и которые к замыслу его создателей не имеют никакого отношения.

Столь же очевидный патриархальный символизм мы видим и на нижнем ярусе Збручского идола, который, как следует из раскопок (Русанова, Тимощук, 2007), был погружён на святилище в землю. Очевидно, здесь изображён Первопредок славянского рода . В широком смысле – предок каждого из мужчин, первопредок каждого отдельного рода, всех славян. Женскую половину, приходящую в род, традиция, как это можно видеть на среднем ярусе , обожествляет не персонифицировано, а как совокупную Родину-мать , что дошло до наших дней в скульптуре (например, языческих по своей сути мемориалах, посвящённых подвигу народа в Великой отечественной войне), литературе, живописи. Понятие «Родина-мать» включает в себя и землю, в которую все уходят после временной смерти, что также следует из символики всё того же Збручского идола, (об этом чуть ниже) . Следовательно, подземное положение Первопредка, изображённого на нижнем ярусе, также вполне «канонично», закономерно и, опять-таки, по-славянски естественно.

Одновременно, трёхъярусное членение символов славянского народа на «вертикальной шкале» идола делит время всех славян и каждого отдельного славянина на прошлое, настоящее и будущее: навь, явь и правь, где нижний ярус символизирует навь-прошлое, средний – явь-настоящее, верхний – правь-будущее.

ЗБРУЧСКИЙ ИДОЛ, КАК ОБРАЗ ПРОСТРАНСТВЕННО-ВРЕМЕННОГО КОНТИНУУМА

Четыре лика Збручского идола были ориентированы на четыре стороны света: север, восток, юг, запад (Русанова, Тимощук, 2007). Соответствие им четырёх времён года – зимы, весны, лета, осени , о чём писал ещё А. Н. Афанасьев (см. выше), обнаруживает в Православии дополнительное измерение-координату. Им, как уже отмечено выше, соответствуют четыре «возраста» Солнца: «младенец» Коляда, «парень» Ярило, «муж» Купало, «дед» Хорс, которые жёстко привязаны к годовому астрономическому циклу с его характерными точками – зимнему и летнему солнцестояниям, весеннему и осеннему равноденствиям . Каждая из этих точек является кульминацией соответствующего времени года, в эти дни в Православии празднуется соответствующие «возрасты» светила.

Кроме циклического течения процессов с вечно возрождающимся Солнцем, каждую Коляду возвращающем славянской Вселенной привычный порядок вещей, понимание необратимости хода времени также отражено в строении Збручского идола. В нём есть временная вертикаль, которую символизируют три его яруса — навь-явь-правь (прошлое-настоящее-будущее). Вектор времени направлен вдоль тела идола, графически выражая мысль о настоящем, каждое мгновение уходящем в прошлое, что, в свою очередь, разворачивает видимое движение Солнца по кругу во временную спираль, направленную вверх в будущее. Такое соединение в одном объекте направлений (категория пространства ) и вечно повторяющихся сезонов года, «насаженных» на временную ось (категория времени), представляет собой зримый образ «пространственно-временного континуума» , в котором пространство и время неразрывны и неразличимы. Этот образ составлен из элементов (составных частей) окружающей вселенной, носящих имена славянских богов , которые, по сути, являются понятийной базой славянского языческого естествознания, позволяющей сформулировать общие принципы и категории, в соответствии с которыми построено всё Мироздание.

Возможно, подобные рассуждения могут показаться некоей абстракцией или отвлечённой схоластикой, однако, очевидная системность и предельный уровень обобщения явлений окружающего мира, достигнутые в Збручском идоле с помощью простых и ясных аналогий, поражают своей глубиной, предельной лаконичностью и достигнутым в итоге совершенством. Которое, тем не менее, одним только «вселенским» уровнем не ограничивается. В эту модель столь же объёмно и органично вписана судьба каждого славянина, от рождения до смерти повторяющего «этапы пути» своего божества – Даждьбога.

ГОДОВОЙ ЦИКЛ В ЖИЗНИ СЛАВЯН

Человеческое измерение присутствует не только в образах богов Збручского идола, которыми оперирует древняя Традиция. Ему посвящены символы, изображённые на фигурах верхнего и среднего ярусов. Опорной для их понимания является сторона с фигурой, держащей в правой руке рог — символ мужской силы, родовитости . Об этом же – состоятельности в деле продолжения рода – свидетельствует и женская фигура под ним с ребёнком у левого (женского) плеча. Очевидно, эта сторона (и её время) посвящена состоявшимся мужам — мужчинам, породившим потомство, и жёнам — женщинам, давшим новую жизнь. Следовательно, справа от неё (т.е. ранее по времени, движущемуся «посолонь» — по часовой стрелке ) находится время парней , которым, согласно их «чина», всё ещё предстоит добыть, построить и породить , а слева — по ходу возраста солнца – время дедов, которые уже обеспечили своё личное бессмертие во внуках. Символика предметов, изображённых на этих сторонах подтверждает такой вывод. Парню в начале жизненного пути пригодится конь и сабля, символизирующие средство и способ достижения цели, а дед в своей правой руке держит круг как символ вечности — он уже всё сделал, что ему в этой жизни было положено.

Здесь можно привести в подтверждение прорисовку фигурки эпохи палеометалла «Человек, смотрящий в небо», найденной на Южном Урале (Ченченкова, 2004), через который в этот период проходили миграции с Русской равнины ариев, создавших цивилизации Дальнего Востока, Индии, Ирана (Клёсов, 2015). Фигурка изображает первопредка, на ней та же символика , что и на фигуре деда на Збручском идоле, только здесь её смысл ещё более прозрачен – личную вечность человек обретает в вечном возвращении в своих потомках.

Любопытно, что иконография статуй острова Пасхи совершенно идентична иконографии «Человека, смотрящего в небо» — тот же схематично обозначенный фаллос, увенчанный кругом , и расположенные справа и слева от круга кисти рук. Однако этот вопрос выходит за рамки данной темы.

Не возникает вопросов с соответствием сторон света возрастам человека. Юность ассоциируется с началом человеческой жизни, зрелость (мужество) – с её расцветом, старость – с закатом. Следовательно, время парней — это весна, мужей – лето, дедов – осень.

Это, в свою очередь, жёстко ориентирует Збручского идола относительно сторон света. На север (зима) смотрит фигура без символов в верхнем и среднем ярусах, на восток (весна) – фигура с конём и саблей, на юг (лето) – фигура с рогом, на запад (осень) – фигура с кругом.

Такой порядок подтверждает и солярный знак в «нави» (нижнем ярусе) – символ временно умершего Солнца , который, как можно видеть, нанесён там, где ему и положено быть – до середины зимнего срока, наступающего 22 декабря, когда Солнце после временной смерти рождается вновь.

ПРИРОДА СВЯТИЛИЩ

Календарные православные праздники позволяют разобраться и с общим строением «полноразмерных» языческих святилищ подобных Збручскому, в которых центрального идола окружают восемь «лепестков» овальных углублений. На рис. 4 показан план Збручского святилища. В центре – квадратная яма, в которой стоял кумир, углубления, располагавшиеся по кругу, пронумерованы от 1 до 8 (Русанова, Тимощук, 2007).

Рис. 4

Такое же строение имело языческое святилище в Перыне рядом с Великим Новгородом – рис. 5.

Рис. 5

В углублениях святилищ найдена зола, мелкие обломки посуды, кости животных. Очевидно, в каждом из них в положенное время горел костёр, в который приносились соответствующие «своевременные» требы. В. В. Седов, проводивший раскопки на Перыни, отмечает, что, судя по небольшому количеству золы, «костры во рву горели не постоянно, а зажигались лишь в особо торжественные праздники » (Седов, 1953). Названия четырёх из восьми этих праздников мы уже знаем – Коляда, Ярило, Купало, Хорос . Остальные четыре располагаются между ними и по времени соответствуют границам между временами года, то есть переходу зимы в весну, весны в лето, лета в осень, осени в зиму. Зная время (середины временных отрезков между зимним солнцестоянием — весенним равноденствием – летним солнцестоянием – осенним равноденствием), легко находим в православном календаре названия этих праздников – Масленица (окончание зимы), Радуница (окончание весны), Ильин день (окончание лета), Деды (окончание осени). Из них только день Перуна изменил своё название (Илья пророк в Православии заменил Перуна), остальные, судя по чисто славянским имярекам, остались, как были.

Исходя из последнего названия – Деды, по аналогии можно сделать заключение, что Радуница была посвящена парням, Перунов день – мужам, Деды – соответственно, дедам.

В Масленицу праздновали победу света над тьмой и жизни над смертью, которую олицетворяло соломенное чучело (Марена) , сжигаемое в конце праздника (Толстой, 2004). Столь же просто и при этом астрономически точно определяются изначальные даты языческих праздников: Коляда – 22 декабря, Масленица – 4-5 февраля, Ярило – 20 марта, Радуница – 5 мая, Купало – 21 июня, Перун – 5 августа, Хорс – 22-23 сентября, Деды – 6-7 ноября.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Научная библиография на темы язычества объединяет более полутора сотен работ (Осипова, 2000). Славянское язычество в них рассматривается представителями разных дисциплин – истории, этнографии, филологии, фольклористики. Как пишет представитель историко-философской школы О. С. Осипова, «археологическая наука даёт ответ на вопросы о внешней стороне древнеславянского быта и, что особенно ценно, культа, описывая символику языческих предметов и устройство мест и святилищ. Археология помогает решить вопросы о преемственности праславянских и славянских культур, об этнической эволюции славян. История выявляет нам сохранившиеся в веках письменные свидетельства и упоминания об обычаях и верованиях древних славян, о языческих богах и мифологических персонажах. Этнография позволяет воочию видеть остаточные формы древних славянских обрядов и обычаев, раскрывает их смысловую наполненность. Фольклористика даёт возможность познать славянскую языческую духовную культуру, преломленную через сказки, былины, предания, легенды, народные духовные стихи, обрядовые песни и тексты, сакральные заклинания и заговоры» (Осипова, 2000).

На мой взгляд, в этом списке не хватает представителей естественных наук, которые смогли бы оценить естественнонаучные аспекты славянского язычества . Это нужно, в первую очередь для того, чтобы отделить Традицию от Веры, то есть естество, составляющее основу Традиции, от мистики, привнесённой в славянскую жизнь христианством. И, таким образом, восстановить мировоззрение наших предков в незамутнённом, не «разбавленном» христианством виде.

В том числе это касается и обрядности , которая, на взгляд «неверующего» человека, в основе своей является «игровой» формой сохранения памяти о событиях глубокой древности , следовательно, может содержать в себе информацию конкретного исторического и (или) мировоззренческого характера. Так, то, что изложено выше уже позволяет сделать некоторые выводы. Например, опровергнуть недобросовестные «сведения» о человеческих жертвоприношениях на славянских святилищах. Во-первых, нет остатков таких «треб» в археологических исследованиях, во-вторых, им ни принципиально, ни содержательно не находится места в солнечной славянской обрядности — ни связанной с Ярилой, ни с Купалой, ни с Дедами, ни с Масленицей и так далее. Всё ровно наоборот — в Масленицу славяне по сию пору хоронят саму смерть.

Литература:

1. Ломоносов М. В. Древняя Российская история от начала Российского народа до кончины великого князя Ярослава Первого или до 1054 года. – СПб, Императорская Академия Наук, 1766. – С. 145.
2. Осипова О. С. Славянское языческое миропонимание (философское исследование). – М.: 2000. – С. 60.
3. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. М.: 1865-1869. Т. 1-3.
4. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. - М.: Наука, 1981.
5. Русанова И.П., Тимощук Б. А. Языческие святилища древних славян. – М.: Ладога 100, 2007 – С. 304.
6. Седов В.В. Восточные славяне в VI-XIII вв. / Серия: Археология СССР. М.: 1982. – С. 328.
7. Ченченкова О. П. Каменная скульптура лесостепной Азии эпохи палеометалла III — I тыс. до н. э. – Екатеринбург, Тезис, 2004. – С. 342.
8. Клёсов А. А. Происхождение славян: Очерки ДНК-генеалогии. - М.: Алгоритм, 2015. - С. 512.
9. Седов В. В. Древнерусское языческое святилище в Перыни. // Краткие сообщения Института истории материальной культуры, вып. 50. 1953. С. 92-103.
10. Славянские древности: Этнолингвистический словарь: в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. - М.: Международные отношения, 2004. - Т. 3: К (Круг) - П (Перепелка). - С. 697.

Известия летописей, находки археологов, записи старинных обычаев и поверий, сделанные учёными XIX в., позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян. Во второй половине I тыс. н. э. главным божеством восточных славян был Перун, бог молнии, грозы, войны, оружия. С. М. Соловьёв, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил ещё другое имя — Сварог; некоторые исследователи называют Сварога богом неба или небесного огня. Сварог породил двух сыновей, двух Сварожичей: Солнце и Огонь. В Ипатьевской летописи сказано: «И по сем (т. е. после Сварога. — Прим. ред.) царствовал сын его, именем Солнце, его же называют Даждьбог...» Братом Солнца, сыном Свароговым называют также и огонь: «Огню молятся, зовут его Сварожичем».

Сварог

Сварог-Перун в народном воображении представлялся божеством-воителем, оружие которого было направлено против злых духов; вероятно, действию злых духов приписывали сгущение атмосферы, прекращавшееся после грозы. Народные обычаи оказались настолько сильны, что ещё в XIX в. многие люди, особенно в сельской местности, во время грозы затворяли окна, опрокидывали вверх дном сосуды (например, чайные чашки и рюмки), веря, что злые духи, гонимые молнией, стараются спрятаться в каком-нибудь отверстии. На связь Сварога-Перуна с оружием указывает обычай клясться перед Перуном, положив рядом оружие.

Среди славян было распространено поклонение Солнцу. Бог Солнца назывался Хорс (Хорос) или Ярило. Обожествлялись также месяц и звёзды, находившиеся с Солнцем в «родственных» отношениях.

Бог Волос (Велес) считался покровителем скота.

Велес

В летописи он назван «скотьим» богом. Бога ветра и повелителя вихрей звали Стрибогом. Наибольшие разногласия вызывает славянское божество по имени Симаргл (Семаргл), идол которого упоминается в летописи среди других, поставленных Владимиром Святославичем на холме в Киеве. Исследования современных учёных указывают на его иранское происхождение — он близок к персидскому Симургу (вещей птице в иранской мифологии).

Мокошь (Макошь) — женское божество, до сих пор остающееся не разгаданным до конца. Указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи, некоторые исследователи видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. богиню плодородия. Другие предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь невидима, но об её присутствии можно узнать по жужжанию веретена. Её представляют в виде женщины с длинными руками. Ещё в XIX столетии крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. В XVI в. на исповеди священник укоризненно спрашивал женщин: «Не ходила ли к Мокоши?» По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие.

Трудно сказать, были ли у восточных славян жрецы, — точных сведений о них нет. Лишь изредка летопись называет таинственных «волхвов», явно связанных с языческими верованиями и долгое время боровшихся против христианства.

Волхв

Однако их роль в религиозных обрядах неясна. Скорее всего культовые ритуалы совершались старейшинами племени и рода или князьями. В княжеском кургане Чёрная Могила наряду с другими вещами археологи обнаружили предметы культового назначения — бронзового идола, жертвенный нож, игральные кости, служившие, вероятно, для обрядовых гаданий.

Языческий амулет с бубенчиками.

В летописях нет никаких известий о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают некоторое представление о том, как выглядели восточнославянские языческие святилища.

славянское капище

Они располагались обычно на вершине холма или на большой поляне в лесной болотистой местности и представляли собой ровную площадку округлой формы иногда с чуть приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутренний вал ограждался частоколом. В центре стоял деревянный столб (идол), а рядом жертвенник, где и сейчас ещё находят кости животных, принесённых в жертву. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» — изображение, идол), а те, где приносились жертвы (требы), — «требища». Возможно, первоначально, в глубокой древности, жертвенниками служили горы, скалы, камни огромной величины, деревья с большими кронами. Одно из таких святилищ, посвящённых Перуну, согласно Новгородской летописи, находилось в урочище Перынь близ озера Ильмень, недалеко от Новгорода. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, после крещения Руси в 988 г. был срублен и сброшен в реку Волхов. Ров, окружавший культовую площадку, имел восемь дугообразных выступов в виде цветка, на которых разжигали ритуальные костры во время языческих праздников, а на восточном выступе горел неугасимый огонь. В центре возвышались вертикальный столб или статуя бога, вокруг которой располагались изображения других славянских божеств.

Из поколения в поколение передавалось предание о священном Перуновом холме. Даже в XIX в. моряки, проходившие на судах мимо Перыни, бросали в воду монеты — приносили жертву Перуну.

В славянских поселениях находят каменных и деревянных идолов — фигуры богов. Так называемый Новгородский идол, обнаруженный в 1893 г. при расчистке русла Шексны и Белозерского канала, высечен из гранита. Его высота 0,75 м. Примитивным рельефом выполнены глаза, рот и подбородок. Голова идола увенчана шапкой.

Наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырёхглавый Збручский идол, найденный в XIX в. на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в Краковском археологическом музее. Условно этот идол назван Святовитом. Изваяние представляет собой высокий четырёхгранный столб высотой 3 м, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо — мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырёх божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодородия с турьим рогом в правой руке, символизирующим рог изобилия. Слева от неё изображена мужская фигура бога в виде конного воина с саблей у пояса. Скорее всего это Перун. Справа от главной богини помещено ещё одно женское божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне — изображение мужского божества. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин — это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем ярусе — три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю.

У славян были распространены деревянные статуи. В «Повести временных лет» автор-христианин упрекает язычников, что их боги — «не суть бози, но древо». Около 980 г. киевский князь Владимир Святославич поставил в своей столице огромные идолы языческих божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у него были серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточных славян, судя по описаниям, — столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы. Представление о них дают деревянные скульптурные находки из новгородских раскопок. Это палочки с навершиями, вырезанными в виде головы мужчины. По-видимому, это фигурки «домовых» — покровителей семьи и защитников от злых духов.

Восточные славяне-язычники приносили в жертву идолам животных, зерно, различные подарки; совершались и человеческие жертвоприношения. Возле изображений языческих богов происходили гадания, ритуальные жребии, давались клятвы.

языческие боги

В древних курганах найдено множество металлических подвесок-амулетов, которые носили на груди подвешенными на цепочках. Среди подвесок встречаются ложечки (символ сытости, благосостояния и довольства), ключи (символ богатства и сохранности), а также топорики, мечи. Бубенчики подвесок-амулетов при малейшем движении начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело некое магическое значение.

Встречаются амулеты, называемые «коньками». Конь был символом добра и счастья и связывался с культом Солнца. Может быть, поэтому на многих коньковых подвесках имеются солнечные знаки — так называемый циркульный орнамент, состоящий из кружочков с точкой в центре.

Были распространены также подвески в виде собак, зайцев, соколов, оленей, уточек, рыб. Но больше всего найдено подвесок в виде фантастического зверя, в изображении которого сочетаются черты животного и птицы. Оберегами назывались амулеты, которые должны были защищать того, кто их носил, от болезней, колдовства и разнообразных бед.

обереги

Збручский идол.

Каменный языческий идол.

Деревянный языческий идол.

Перынское языческое святилище. Реконструкция археологов.

Языческие пляски скоморохов. С летописной миниатюры.

Славянские языческие праздники тесно связаны с природой, с изменениями в ней. Так, например, в конце декабря, когда дни начинают прибывать, а солнце дольше держится на небосклоне, славяне отмечали праздник Коляды, позже совпавший с Рождеством Христовым. В этот день ряженые с песнями и прибаутками ходили по дворам, собирали подаяние (вероятно, для коллективной жертвы) и славили божество. Кроме того, на стол клали рукоять плуга для того, чтобы мыши и кроты не портили нивы.

24 июня — в день летнего солнцеворота — праздновали Ивана Купалу, который был божеством изобилия, земных плодов. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; жгли костры и прыгали через них, что символизировало очищение. Приносили в жертву белого петуха — птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Ночь Купалы, по народным поверьям, была исполнена чародейных явлений. Считалось, что поверхность реки подёрнута серебристым блеском, деревья переходили с места на место и шумом ветвей разговаривали между собой. Утверждали также, что тот, кто имел при себе папоротник, мог понимать язык любого животного и растения, мог видеть, как расходятся дубы и ведут беседу про свои богатырские подвиги. В Иванов день Солнце выезжало из своего чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу своему супругу — Месяцу; при этом оно плясало и рассыпало по небу огненные искры. В этот день топили в воде чучело Мары — символ холода, смерти.

Праздник Купалы в древности скорее всего совпадал с праздником Ярилы, в некоторых областях их названия совпадают. В этот день, видимо, происходило и «умыкание девиц», о котором было сказано выше.

Славяне обожествляли не только явления природы, но и умерших предков. Они верили в Рода и Рожаниц. Некоторые учёные даже полагают, что Род в древности был верховным божеством у славян. Под именем Рода подразумевалась, вероятно, душа умершего родоначальника; он был покровителем всего рода и каждого родича. Рожаницы опекали дом, пестовали детей; за это славянские женщины приносили им в жертву сыр, хлеб, мёд, варили кашу, отдавали состриженные детские волосы.

Тождественными Роду божествами были щур, дед, прадед, пращур. Слово «щур» имело также форму «чур» — под этим именем известно божество, охраняющее род, дом. Это божество призывали во время опасности; отсюда происходит восклицание: «Чур меня!»

На весну приходился праздник русалок, или русальная неделя. Слово «русалка» происходит от слова «русый» (светлый, ясный); это души умерших, выходящие весной насладиться обновлённой природой. Русалки рисуются в народном воображении прекрасными, но бледными, безжизненными. С русалками были традиционно связаны лешие, водяные, кикиморы и прочая мелкая нечисть.

Мертвецов называли «навье» (навь) и представляли существами малорослыми, карликами (людками).

Языческие верования и обычаи сохранялись у восточных славян ещё долгое время и после принятия христианства, переплетаясь с христианскими праздниками и обрядами на протяжении многих столетий.

Славянские идолы - каменные и деревянные изваяния, что передавали образ славянских богов были непременным атрибутом жреческих религиозных обрядов Древней Руси. До сегодняшних дней идолов сохранилось крайне мало. Этот факт объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что славянские идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева - идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.

Почти все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Чёрного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Учёные полагают, что эти идолы были созданы в VI-V вв. до н. э. праславянами-земледельцами, которые вели тогда обширную торговлю хлебом с греческими городами.

Разумеется, невозможно точно назвать имена богов, которых изображали эти идолы, но можно почти наверняка утверждать, что один из них, был земледельческий бог урожая и изобилия (рог символизирует обилие и благополучие), богатства и власти (гривны на шее носили вожди племён), наконец, это - бог-воин, возможно, бог грозы. Итак, праславянские боги совмещали в себе черты, со временем развившиеся в образах Дажьбога , Ярилы и Перуна .

Издревле местом общенародных молений с использованием идолов были горы с безлесной вершиной. Главное святилище Древней Руси находилось на Лысой Горе близь Киева .

Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище - место, где стоял капь - идол. Вокруг капища шёл земляной вал, на вершине которого горели крады - священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище - там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир по усопшему мог проходить и под открытым небом, и в особых специально возводимых зданиях, стоящих на том же требище, - хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.

Археологические данные об Идолах ограничены: во-первых, большая часть языческих святилищ была разрушена при христианизации славян, деревянные статуи погибли, во-вторых, находки Идолов, прежде всего монументальной каменной скульптуры, как правило, случайны, их датировка и принадлежность тому или иному народу спорны.

Один из самых известных каменных идолов был обнаружен в реке Збруч (левый приток Днестра) в г., и датируется X - XI вв. Предположительное место его первоначального расположения - на городище-«святилище» Богит (У г. Гусятин, Тернопольская обл.). Тем более, что большая часть находок на мысу, где располагалось святилище, интерпретируется археологами как остатки человеческих жертвоприношений идолам.

Четырехгранный столб из серого известняка, высотой 2,67 м, увенчан изображением четырехликого и четырехтелого «божества» под одной шапкой, придающей Идолу в целом фаллическую форму. На одной стороне женский персонаж (с подчеркнутой грудью) держит в руке кольцо (браслет), на другой - питьевой рог, на третьей - мужской персонаж с саблей у пояса (оружие, не характерное для древних славян) и изображение коня, на четвертой - антропоморфный персонаж, лишенный специальных атрибутов. Средний фриз изображает хоровод из двух женских и двух мужских фигур, держащихся за руки; нижний фриз несет изображения трех фигур, поддерживающих руками верхние ярусы; свободная от изображений сторона нижнего фриза интерпретируется как часть, к которой примыкал жертвенник.

Аналогии Збручскому идолу известны в малой скульптуре почти всех славянских регионов: четырехгранный деревянный стержень с четырьмя ликами (конец IX в.) был также обнаружен в Волине (Поморье, Польша), роговое острие, увенчанное четырьмя головками, - в Преславе (Болгария) и др.

Характерный признак высших богов языческого пантеона - многоглавость – позволяет сопоставить Збручский идол и его аналоги с балтийско-славянским четырехглавым Свентовитом ; фаллическая форма характерна для Идолов - воплощений связи между землей и небом; четыре лика связаны с четырьмя сторонами света, три фриза Збручского идола - с членением вселенной на небо, землю и преисподнюю.

Можно говорить о том, что Збручский идол способен охарактеризовать весь славянский пантеон: четыре божества верхнего фриза включают мужские, женские персонажи (ср. Перуна и Мокошь, окаймляющих список богов Владимирова пантеона, специальную связь Мокоши с влагой и питьевой рог в руке женской ипостаси); один из персонажей - конник с саблей: ср. предположения о «степном» - иранском происхождении Хорса и Семаргла, включенных в пантеон Владимира. Соответственно хоровод среднего фриза относится к земному миру, внизу изображены хтонические существа преисподней.

Другая серия изображений, сопоставляемых с богами, - трехголовые Идолы: каменная скульптура из Вакан (Хорватия, датировка неясна), сохранившая два лика (третий сколот), сходная скульптура из Глейберга (Дания, датировка не ясна), круглый деревянный стержень с тремя бородатыми ликами, увенчанный фаллической шапкой, - в Свендборге (Дания, X в., - датские находки приписываются балтийским славянам) и ряд других предметов мелкой пластики с мотивом треглавого существа (Балтийский регион, Поморье) увязываются с культом Триглава.

Находки монументальной деревянной (дуб) скульптуры на поселении XI-XII вв. Фишеринзель (оз. Толленсе, Ной-Бранденбург, Германия) отчасти могут характеризовать западнославянский (лужицкий) пантеон: двуглавое божество (высота 1,78 м) с изображением глаз (?) на груди соотносится с близнечными персонажами славянского фольклора, представлениями о сдвоенности и т.п. (ср с Близнецы, Глаза); другая скульптура (1,57 м) - женская, без характерных символических атрибутов. Антропоморфные конструкции использовались по сооружении открытого раскопками святилища в Грос Радене (IX в., Мекленбург, Германия), в частности в качестве двух главных опор кровли.

Далеки от ясности функции малой антропоморфной скульптуры: помимо многоглавых изображений, известны деревянные жезлы с навершиями в виде мужских голов (раскопки в Новгороде, X-XIV вв.), соотносимые иногда с домовыми (без достаточных оснований) или включаемые в более широкую категорию культовых жезлов.

В период христианизации государственные и церковные власти в первую очередь уничтожили Идолов и святилища. Уничтожение принимало форму поругания ложных (бесовских) святынь: ср. низвержение Перуна и др. кумиров в Киеве ( г.), волочение его Идола, привязанного к хвосту коня, с холма, причем 12 мужей били его «жезлами»; сброшенного в Днепр Перуна провожали до порогов - за пределы Русской земли («Повесть временных лет »). Сходным образом был срублен и сброшен в Волхов Идол Перуна в Новгороде: ср. обычай «пускать по воде» и ритуальное уничтожение обрядовых чучел типа Костромы и т.п. Славянскому Идолу Свентовита по приказу датского короля набросили веревку на шею, протащили посреди войска на глазах славян и, разломав на куски, бросили в огонь.

Идолы языческих богов на Руси

Как обстоит дело с другими идолами, которых можно было бы связать с языческими богами, в частности с Перуном?

Большей частью они были, видимо, деревянными. В летописи приведен эпизод из времен до крещения Руси, когда к жившему в Киеве варягу-христианину пришли горожане с известием о том, что его сын избран в жертву богам. Варяг отвечает: «Не суть то бози, но древо; днесь есть, а утро изгнееть; не ядять бо, ни пьють, ни молвять, но суть делании руками в дереве» (Повесть временных лет, под г. 983). Примерно то же отвечал Олав Трюгвасон в исландской саге XII в князю Владимиру, стоя у языческого храма и отказываясь войти в него и принести жертву богам: «Никогда не испугаюсь я богов, которым ты поклоняешься, потому что у них нет ни речи, ни зрения, ни слуха, и у них нет никакого разума...» (Джаксон 1993: 177). Тут, правда, не указан материал, из которого сделаны кумиры. Но при летописном описании выбора вер Владимиром прибывшие к нему в 986 г. немцы якобы сказали ему: «бози ваши древо суть». Как все это отразилось в поздней словесности? Долго еще, пугаясь, русские призывали обожествленного предка: «Чур меня!», а потом в языке «чурка» оказалась куском дерева. «Взял боженьку за ноженьку да и об пол!» - это тоже не о каменной стеле.

Срезневский (1853: 181) и Ловмяньский (Lowmianski 1979: 158) считали, что каменных идолов у восточных славян вообще не было - ведь не было же в языческий период и каменного зодчества. С ними ныне соглашается Петров (2001).

Однако несколько каменных изваяний, найденных на Псковщине, включил в свой обзор А. А. Александров (1983), более обширную сводку сведений о славянских языческих идолах (около 20 изваяний) со всей Руси, каменных и деревянных, привел Ю. М. Золотое (1985). Оба опирались главным образом на непрофессиональные краеведческие описания XIX в. Есть и обобщающие работы (Винокур i Забапгга 1989; Русанова и Тимощук 1993; Shipecki 1993), в которых признается наличие у докиевских восточных славян не только деревянных, но и каменных изваяний. Всего на карте Винокура и Забашты 25 пунктов на территории всего славянства (рис. 23).

Что касается каменных изваяний, то, проанализировав выборку подобных памятников из разных мест территории Киевской Руси, Н. Н. Петров (2001) показал, что принадлежность их славянской культуре очень ненадежна. Это все случайные находки, связи с археологическим контекстом не имеющие. Ни их датировка, ни культурная принадлежность не установлены. Частью они могут быть дославянскими, частью славянскими, но не языческими.

Рис. 23. Распространение каменных изваяний (идолов) на территории древних славян. Карта из книги Русановой и Тимощука (1997, рис. 2)

а - каменные идолы; б - деревянные идолы; в - идолы, известные по описаниям.

- Аркона; 2 - Берен-Любхен; 3 - Фишеринзель; 4 - Альтфризак; 5 - Альтен- кирхен; б - Глисна; 7 - Янково; 8 - Битов; 9 - Кола; 10 -- Сережский повет;

- Домбрувка; 12 - Ополе; 13 - Лысая Гора; 14 - Маришево; 15 - Яздово; 16 - Волковыск; 17 - Слоним; 18 - Чапли; 19 - Залузье; 20 - Грабовцы;

21 - Ганачевка; 22 - Будераж; 23 - Горынка; 24 - Блышанка; 25 - Колодривка; 26 - Звенигород; 27 - Лычковцы (Збручский идол); 28 - Гусятин; 29 - Креминно; 30 - Юрковцы; 31 - Иванковцы; 32 - Калюс; 33 - Ставчаны; 34 - Вешки; 35 - Ржавинцы; 36 - Яровка; 37 - Непоротово; 38 - Гарван; 39 - Ягнятин; 40 - Киев; 41 - Псков; 42 - Жабино; 43 - Идрицкий район; 44 - Каменец; 45 - Новгород; 46 - р. Шексна; 47 - Ростов

В «народном православии» восточных славян было очень распространено почитание каменных крестов, которых местное православное население наделяло антропоморфными особенностями, отмечая у них нечто вроде головы, ушей, одежды (Панченко 1998).

Выше уже говорилось об остроумном наблюдении А. Н. Кирпичникова, обратившего внимание на грубую каменную статую высотой около метра, случайно найденную близ устья р. Промежицы в пойме р. Великой. Исследователь увязал это изваяние с сообщением немецкого путешественника Иоганна Давида Вундерера XVI в. о двух идолах, стоявших близ Пскова. Топографически это сообщение отвечает месту находки. Но его привязка именно к славянам не очень убедительна. Идолов, принятых Кирпичниковым за изваяния славянских богов, Петров отвергает. Он считает, что, поскольку достоверно традиция изготовления каменных изваяний археологически не засвидетельствована для восточных славян дохристианской поры (как и традиция каменной архитектуры), псковских идолов, из которых в Промежице найден только один, нужно считать попавшими в восточнославянскую культуру со стороны (т. е. более древними или привезенными извне) и вторично ритуализированными.

Однако у нас есть летописные свидетельства, что такие идолы у восточных славян были (те, что при христианизации «исечены», а не сожжены или сплавлены). Поэтому находки типа промежицкой заслуживают разработки и в дальнейшем.

Деревянные идолы, конечно, имелись (их Владимир и Добрыня удаляли сплавом по реке или велели «сжечь»), но, к сожалению, почти все уцелевшие от сожжения истлели. При раскопках иногда попадаются лишь мелкие фигурки. Приводя сводку зарисовок таких фигурок из языческих слоев Новгорода (раскопки Арциховского), Рыбаков (рис. 24) интерпретирует их как домашних божков, «кутных богов», изображений домового, и считает, что такие фигурки помещались в божнице в красном углу в каждом доме. Возможно, он прав, хотя по иконографии они столь невыразительны, что трудно истолковывать их уверено и определенно.

Одца из таких же деревянных фигурок (рис. 25) давно описана К. Д. Лаушкиным. Фигурка из Старой Ладоги найдена в слое Д конца IX-начала X в. Высотой в 28 см она вытесана из тиса и представляет усатого и бородатого мужчину без рук с одной ножкой по центру. На голове конусовидный головной убор, на теле выделен пояс. Лаушкин счел эту фигурку изображением Перуна.

Рис. 24. Кутные божки - деревянные резные фигурки из Новгорода (раскопки Арциховского). По книге Рыбакова (1987, рис. 83)

Аргументация (1968; 1970, 1973) крайне сомнительна: исследователь исходит из того, что Перун ассоциировался у славян со змеем (в одном позднем фольклорном источнике его обругали «змиякой»), а Змей, по убеждению исследователя, при антропоморфизации превращался в одноногих персонажей типа Бабы-Яги (которая вообще-то не одноногая, а с костяной ногой, и то «нога», а не «ноги» - ради рифмы); тис Лаушкин объявил деревом Перуна.Все это цепочка слабых гипотез. Ни с одним из известных славянских языческих богов эта якобы одноногая и безрукая фигурка не ассоциируется. По «конической шапке» и поясу («Пояс Силы»?) она очень схожа со скандинавскими фигурками Тора -см. примеры в статьях Т. А. Пушкиной и В. Я. Петрухина о фигурке из Черной Могилы (Пушкина 1984, Пушкина и Петрухин 1995), - но одноногость и безрукость с этим не вяжутся, да и шапка не коническая, а из двух усеченных конусов, соединенных узкими концами (как бы перехваченный веревочкой цилиндрический колпак). У скандинавов был однорукий Тиу, бог войны, но одноногих и безруких богов не было. Возможно, нехватка конечностей у фигурки есть просто условность, следствие грубого, упрощенного изготовления, как у фигурок из Новгорода (они все безрукие, а большинство и ног не имеет). Белецкая (2000: 78) - усматривает в лице фигурки не лицо, а личину, маску, и поэтому трактует фигурку как изображение «умруна» (дальше еще будет речь об игре в «умруна»). Но и для этого основания сомнительны: скорее всего, это просто грубо высеченное лицо, а не личина. Никакого другого лица из-за нее не проглядывает, ни в одном месте она не отделяется от головы.

Рис. 25. Тисовая фигурка из слоя конца IX-начала X вв., Старая Ладога (раскопки В. И. Равдоникаса).

По Лаушкину - изображение Перуна (основания сомнительны). Фотоархив ИИМК РАН, I, 41839 и 41840, 1997-119 и 120

Что касается «змеяки Перуна», то рассмотрим этот фольклорный источник. Это рассказ «старика рыболова», записанный П. И. Якушкиным в 1859 г. под Новгородом - у самого скита Юрьевского, известного в народе как Перюньский (так Якушкин передавал особенности произношения старика - вместо Перунский).На вопрос о каменном столбе (оказался верстовым), старик рассказал (Якушкин 1860: 118)

«Был зверь-змияка. Этот зверь-змияка жил на этом самом месте, вот где теперь скит святой стоит, Перюньский. Кажинную ночь этот зверь-змияка ходил спать в Ильмень-озеро с Волховскою коровницею. Переехал змияка жить в самый Новгород; а на ту пору и народился Володимир-князь в Киеве; тот самый Володимир-князь, что привел Руссею в веру крещенную. Сказал Володимир-князь: «Всей земле Русской - креститься». Ну и Новгороду - тожь. Новгород окрестился. Черту с Богом не жить: Новый-Город схватил змияку Перюна, да и бросил в Волхов. Черт силен: поплыл он не вниз по реке, а в гору - к Ильмень-озеру; подплыл к старому своему жилью, - да и на берег! Володимир князь вели на том месте церковь рубить, а дьявола опять в воду. Срубили церковь: Перюну и ходу нет! От того эта церковь называется Перюньскою; да и скит тоже Перюнской... Да на то и столб поставлен: место, где, значит, Перюн из Волхова выскочил...».

М. А. Васильев (19996: 311), проведя дотошный анализ, показал, что это вторичный

Язычество - отголосок древних времен. Оно было распространено повсеместно. Славяне исключением не являлись. Славянские идолы олицетворяли богов. Они считались заступниками и хранителями дома. А люди становились равными богам на особых трапезах.

Виды идолов

Славяне изготавливали фигуры божков из дерева. Они были уверены, что дерево получит силу божка. И благодаря этому получится надежная защита дома от злых духов.

Славянские идолы могли быть большими и маленькими. Как говорилось, чаще всего их делали из дерева. Но использовались и другие материалы. Популярными были гранит, металл, медь. Знатные славяне изготавливали золотых и серебряных идолов.

Внешний вид

Как выглядели идолы славянских богов, мы видим на фото. Некоторые из них были сделаны с несколькими головами или многоликими. Большая часть выглядела нормальным образом, напоминая фигуру с человеческим лицом.

Одежда божков вырезалась из дерева. Иная часть состояла из тканевых материалов и драгоценных камней. Обязательным атрибутом служило оружие. Фигуры идолов были вертикальными, находились в стоячей позе.

Где находились

Славянские идолы (на фото ниже - один из них) имели собственные территории. В отличии от греческих богов, имевших храмы, у славян все было проще. Идолы находились на высоких холмах. Там располагались святилища, называемые капищем. Капь - это идол в переводе.

У капища была своеобразная изгородь. Святилище окружалось земляным валом. На его вершине пламенели священные костры. Первый вал прятался за вторым. Последний являлся границей святилища. Территория между ними называлась требищем. Здесь почитатели богов кушали. Они употребляли жертвенную пищу, уподобляясь богам. Славяне верили в ритуальные пиры, помогающие им становиться равными богам.

Самый красивый идол

Говоря о древних славянских идолах, стоит упомянуть Перуна. Он был самым почитаемым богом. И незадолго до крещения Руси, в 980 году, его идол находился в столице. Роскошная фигура в полный рост, вырезанная из дерева. Голова Перуна была серебряной. А на усы не пожалели золота. Этот идол являлся самым роскошным среди остальных.

Что с ними стало?

Непременная атрибутика жрецов - славянские идолы. Некоторые из них хранятся в музеях и поныне. Остальные были уничтожены.

Когда произошло крещение Руси, от идолов стали избавляться. Язычество признано дьявольской религией. И ее атрибутам не место рядом с христианами.

Тот самый Перун, о котором рассказано выше, был торжественно свергнут со своего капища. От былой красоты его ничего не осталось. Божка привязали к хвосту коня, избивали палками. Конь стащил Перуна с вершины холма. Избитый, растерявший остатки своей красоты, один из самых красивых славянских идолов был сброшен в Днепр.

Новгородскому Перуну на шею накинули веревку. Его протащили между славянским войском, а затем разрубили на куски и сожгли.

Найденные идолы

К числу славянских идолов, которым повезло, относится Святовит. Его нашли в относительной сохранности. Божество обнаружилось на реке Збруч, за что и получило название "збручский идол". Совершилось это событие в середине XIX века. Стоял 1848 год, когда у города Гусятин обнаружился этот идол. На месте города ранее находилось славянское поселение. И судя по огромному святилищу и его находкам, перед идолом совершались человеческие жертвоприношения.

Находка представляла собой высокий столб. Его длина составляла около трех метров. Сам столб был четырехгранным. На каждой его стороне имелись многочисленные изображения. Три горизонтальных яруса олицетворяли вселенную. Небо, земля и подземный мир изображены на идоле. На каждой стороне столба были высечены четыре божественные фигуры. Одна из них - богиня плодородия. В правой руке она держала рог изобилия. Справа от богини изображен Перун. По крайней мере, если судить по его внешности. Конный воин, на поясе у него сабля. Слева от богини плодородия - еще одно божество. Женщина с кольцом в руке. На тыльной стороне столба была высечена мужская фигура. Так славяне представляли небо и основных богов пантеона.

Средний ярус посвящен людям. Хоровод из мужчин и женщин, крепко держащихся за руки. Это олицетворение земли и ее обитателей.

На нижнем ярусе изображены три мужские фигуры. Все они усатые и крепкие. Подземные боги, на чьих плечах лежит земля. Они удерживают ее, не давая накрениться или упасть.

Вот такой идол славянских богов (из дерева) был найден больше ста лет назад.

Интересные факты о религии славян и идолах

Славяне не были язычниками. Так называли тех, кто отрекся от своей религии и носителей чужого языка. Наши предки считались носителями собственных убеждений. Они являлись ведическими. Слово "ведать" означает "знать, понимать".

Самый почитаемый божок славян - Перун. Его представляли стариком, очень крепким и сильным. Перун разъезжал по небу на своей колеснице. Он был владыкой неба, громовержцем. Основное оружие Перуна - стрелы, молнии и топоры.

Старый божок любил жертвоприношения. Довольствовался убитыми быками и петухами, как правило. Но в особых случаях требовал большего. Чтобы выпросить победу над врагами, Перуну приносились человеческие жертвы. Совсем юные девушки и молодые люди. Они были чистыми, а именно такая жертва и требовалась кровавому божку.

Женой Перуна была Мокошь. Единственная женщина-богиня у славян. Менее кровожадная, чем муж, она довольствовалась медом и житом в качестве жертвоприношений.

Мокошь требовала от женщин почтения. Ей посвятили пятничный день, когда запрещались какие-либо дела. В пятницу женщины воздерживались от своих хлопот. Нарушительницу устава ждала кара. Разгневанная богиня могла заставить ее прясть по ночам. Или просто поколотить веретеном.

Заключение

Славяне трепетно относились к своим божествам. Это доказывают идолы, сохранившиеся до настоящего времени.

Считается, что славянское язычество не приносило зла. Оно было добрым, как греческое или индийское. Но достаточно прочесть о кровавых жертвоприношениях, чтобы оспорить эту гипотезу.

До наших дней дошло слишком мало славянских идолов. Остальные были уничтожены. Хорошо это или плохо, судить не нам. В нашу задачу входило ознакомить читателя со идолами древних славян.