Шииты-исмаилиты.
В мире ислама шииты составляют меньшинство (их около 40 млн), но они очень активны и оказывают заметное влияние на мусульманское движение не только на Востоке. В середине VIII в., в первые годы правления халифской династии Аббасидов (750- 1258 гг.), в среде шиитов произошёл раскол. Возникло исмаилитское направление. Шестой имам шиитов Джафар ас-Садик (ум. 765 г.) сделал своим преемником не старшего сына Исмаила, а четвёртого сына Мусу Казима (ум. 799 г.). Часть шиитов, однако, продолжала считать наследником имама Исмаила, а поскольку он умер тремя годами раньше отца, то его приверженцы признали имамом Мухаммада - старшего сына Исмаила Он укрылся от преследований аббасидских халифов в округе Демавена в Иране, а его сыновья и внуки оказались в разных регионах исламского мира. Имя и место пребывания того из них, кто признавался очередные "имамом времени", знали только немногие близкие соратники. Большинство исмаилитов, как они именовала себя в противоположность шиитам имамитам ("дюжинникам", сторонникам сохранения имамата в потомстве Мусы ас-Казима), как правило, даже не знали имени, скрывающегося имама. Период истории исмаилитов до начала Х в. известен под названием "Сокрытие" (сабр). В эти годы шиитские миссионеры завербовали немало сторонников во многих провинциях халифата, создав разветвлённую тайную организацию, один из центров которой располагался в сирийском городе Саламия.

Сейчас, в начале XXI в., шиизм является государственной религией Ирана; 85% населения этой страны - шииты. В Ираке они составляют практически половину населения, аналогичное положение сохраняется в Йемене. Значительным влиянием пользуются шииты в Ливане.

Карматы.
После смерти Мухаммада ибн Исмаила движение исмаилитов распалось на две ветви. Некоторые считали его последним имамом, которых, как и главных пророков, должно быть всего семь. Теперь (после Адама, Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса и Мухаммада) следовало ожидать появления седьмого пророка - ал-Каима ал-Мах-ди, полновластного и абсолютно непогрешимого правителя мира, который придёт незадолго до "дня Воскрешения" (или Судного дня), провозгласит новый Коран и установит новый шариат. Эту ветвь исмаилитов стали называть "семиричниками", а со второй половины IX в. - карматами (т. к. их предводителем был, исмаилитский проповедник по прозвищу Кармат).

Фатимидские исмаилиты.
Исмаилиты, в 909 г. пришедшие к власти в Северной Африке и продолжавшие признавать имамами потомков Мухаммада ибн Исмаила, получили название фатимидских исмаилитов. История основания халифата Фатимидов, которые выдавали себя за потомков имама Исмаила, такова. На рубеже IX и Х вв. миссионеры из Саламийи разнесли молву, что Спаситель уже появился и что он - исмаилитский имам Убайдаллах. Этот имам попытался использовать восстание карматов в Ираке и Сирии для захвата власти. После неудачи сирийского восстания (900-902 гг.) Убайдаллах бежал в Египет, а оттуда в Магриб. Здесь уже назревало восстание берберских племён, недовольных политикой местных правителей Аглабидов. Подстрекаемые исмаилитскими проповедниками, берберы восстали и свергли Аглабидов, а затем Убайдаллах был провозглашён имамом-халифом.

После покорения Египта в 969 г. в руках Фатимидов оказались большие финансовые и людские ресурсы, которые они использовали для расширения границ исмаилитского халифата и ведения пропаганды за его пределами. К концу Х в. под властью Фатимидов находились большая часть Магриба, Египет, Палестина, Сирия и Хиджаз, а тайные организации фатимидских исмаилитов были широко распространены в других регионах мусульманского Востока. Существование халифата Фатимидов (они правили в 909-1171 гг.) привело к окончательному размежеванию между карматами и фатимидскими исмаилитами. Предводители карматов, хотя и поддерживали отношения с фатимидскими правителями, не признавали их власти над собой и их претензий на имамат. Заметно отличались и социальный строй, и хозяйственно-бытовой уклад, и духовно-нравственная атмосфера халифата Фатимидов и карматского государства, основанного в Бахрейне.

Сунниты.
Немалую роль в разделении ислама на течения и направления сыграла Сунна. Представители большинства именовали себя "людьми Сунны и согласия" (ахл ас-сунна и ва-л-джамаа). В их среде считалось, что именно они точно следуют Корану, установлениям Мухаммада и его сподвижников. Эти люди стали называть себя суннитами, считая, что именно они будут той единственной группой, которой суждено спасение в конце мира. Объявив себя последователями правой веры, суннитские авторитеты стали рассматривать инакомыслящих как "заблудших" (ахл ад-далала). Но оппоненты суннитских вождей из-за отсутствия единых критериев правоверия ставили под сомнение их аргументы. Да и сами сунниты не представляли собой сплочённого лагеря единомышленников, и каждый улем-суннит мог претендовать на то, что именно он придерживается "правильного" вероучения.

Суннитским улемам, которые вели длительную борьбу за религиозное единство общины, пришлось выработать единую идейную платформу, отвечавшую запросам верующих и имевшую непосредственную связь с "благой стариной". Это всегда считалось в исламе явным признаком правоверия. В ходе длительной борьбы за влияние среди верующих суннитские улемы сформулировали догматы, признание которых они рассматривали как следование "правильным путём". Среди суннитов наиболее непримиримыми ревнителями правоверия выступали ханбалиты (основатель - Ахмад ибн Ханбал, IX в.), требовавшие неукоснительного следования букве, а не только духу религиозного предания. Добиваясь сохранения чистоты веры, ханбалиты тщательно регламентировали повседневную жизнь мусульман, устанавливали строгие границы дозволенного и недозволенного.

Хариджиты
(от слова "хаваридж" - "вышедшие", "восставшие") были убеждены, что божественная воля проявляет себя через умму. В VII в. они считали общину единоверцев воплощением правды и справедливости и готовы были признать власть того, кого изберёт община. Они пытались провести в жизнь принцип выборности халифа, подчинить правителя воле народа, утвердить высокие моральные требования к поведению всех мусульман. Хариджиты обвиняли верхушку уммы в лицемерии, обогащении за счёт единоверцев, в нарушении социальной справедливости, которая виделась им в равенстве всех соплеменников, а теперь - всех мусульман.

Для крайних хариджитов, именовавших себя "людьми рая" (т. е. теми, кому заведомо уготована жизнь в раю), верующий - это человек, целиком отдавшийся Богу и делами оправдывающий своё избранничество. Не согласных с ними хариджиты вообще не признавали верующими. Более умеренные группировки хариджитов соглашались признать нехариджитов верующими в единого Бога, но всё же отказывали им в праве именовать себя истинно верующими (мумин). Крайние хариджиты исключали грешников из числа верующих; умеренные хариджиты, прозванные "прощающими", готовы были считать грешника верующим, если он раскаивался и целиком посвящал себя благим делам.

Хариджиты вменяли в обязанность верующим строгое соблюдение религиозных предписаний, нестяжательство и ограждение от вероотступников и лицемеров. Они готовились к скорому концу света, очищению лика земли от "людей ада". Подобного рода настроения находили благодарный отклик у значительной части верующих.

Мурджииты.
К VIII в. среди мусульман оформилась группировка мурджиитов ("откладывателей"). Они не брали на себя смелость судить о том, кто имеет больше прав на власть, призывали "отложить" рассуждения о достоинствах и недостатках халифов до встречи с Аллахом, который предписывает одним власть, а другим - подчинение. Мурджииты не придавали особого значения поступкам человека и признавали мусульманином всякого, кто сохраняет в сердце веру в Аллаха, даже совершив тяжкий грех. Более того, они утверждали, что мусульманин, совершивший греховное деяние, если и попадает после смерти в ад, то не навечно: он будет освобождён из него через определённый период искупительных страданий по заступничеству Мухаммада и его сподвижников. Вера в Аллаха гарантирует, что мусульманин останется мусульманином, даже если он будет по неведению либо по жизненной необходимости соблюдать обряды идолопоклонников или иноверцев. Все члены уммы равны, и по делам верующих нельзя судить, кто обладает большей верой или стоит ближе к Богу. Таким образом, мурджииты стремились не только избежать опасностей внутриобщинного раскола, но искренне воспринимали умму как "святой народ", во всех делах которого проявляется божественное участие. Вера в то, что каждому мусульманину гарантируется уже в силу его принадлежности к умме особое попечительство Бога, выразил поэт Сабит Кутна (VII в.), заявивший на одном из частых диспутов между хариджитами и мурджиитами: "Я заключил союз с Богом и если останусь верен Ему, то буду наслаждаться в раю вместе с мучениками. Я не допускаю мысли, чтобы один грех сравнял с неверующими того, кто верит в Единого Вечного Бога".

Среди тех, кто вёл ожесточённую полемику по вопросам веры, в конце VII - начале VIII в. выделились две противостоящие группы - и джабраиты и кадариты. Представители этих групп, сложившихся среди городского населения Ирана и Сирии, занялись обсуждением вопросов, связанных не только с борьбой за власть, но и с потребностью интеллектуального развития уммы.

Джабраиты.
Позиция джабраитов (от слова "джабрийа" - "защитник божественного предопределения") основывалась на представлении о том, что в силу безграничности власти Аллаха жизнь человека со всеми её превратностями предопределена. Для джабраитов Аллах становился орудием грозного рока, вершителем неотменяемого приговора, "того, что суждено, записано в небесной скрижали". Они пытались доказать, что греховность и праведность не зависят от воли человека, а навязываются ему извне.

Кадариты
(от слова "кадарийа" - "защитник воли, ответственности") пытались преодолеть языческое представление о Боге, заключавшееся в следующем. Бог обладает взаимоисключающими чертами: Он - неумолимый вершитель решений, и от них никто не может уклониться, но в то же время Бог терпим к слабостям человека, которого сотворил "из праха земного" и которому заставил поклоняться даже ангелов, сотворённых "из чистого огня". Кадаритов заботила моральная сторона отношений Бога и человека, осознанная ими проблема: как Бог может наказывать человека за дурные поступки, совершённые по Его же воле? По мере усложнения общественной жизни отношение верующих к Богу изменялось, становилось всё более личным. Они обращались к Богу уже как личности, а не как безликие члены уммы. Кадаритско-джабраитская полемика привела к возникновению исламского богословия. Словом "калам" еще раньше обозначали способ выявления истины в полемике. Теперь этот термин стал применяться к вполне определенному виду интеллектуальной деятельности: к строгому и последовательному рассмотрению Божьего слова - Корана.

Libmonster ID: RU-14297

Крупнейшая из шиитских сект, секта исмаилитов, занимает особое место в социально- политической жизни народов Востока. Учение исмаилитов зародилось в VIII в. в Арабском халифате, в период правления династии Аббасидов. К тому времени в исламе существовало множество течений, сект и толков, водораздел между которыми проходил по двум главным направлениям: "ортодоксальному" суннизму (от слова "сунна" - священное предание, совокупность рассказов о поступках и изречениях пророка Мухаммеда) и шиизму (от слова ши"А - "партия Али"). Учение исмаилитов возникло в обстановке непрекращавшейся борьбы за власть между различными феодальными группировками Ирана, Ирака и других стран, движений крестьян, ремесленников и городской бедноты, направленных против гнета аббасидских и иных феодальных правителей. Поводом для появления исмаилизма явился спор о наследовании имамата 1 при шестом шиитском имаме Джафаре ас-Садыке, который лишил своего старшего сына Исмаила права наследования якобы из-за пристрастия последнего к вину. Некоторая часть приверженцев Джафара не согласилась с этим и, объявив Исмаила законным седьмым имамом, отказалась чтить официальных имамов, последовавших за Джафаром. От имени имама Исмаила производят и название секты - исмаилиты 2 .

Поскольку религией аббасидских халифов был суннитский ислам, а сторонники шиизма карались как еретики и отступники, секта исмаилитов, начав действовать в качестве тайной религиозно-политической организации, находилась в оппозиции властям, чем и привлекла к себе угнетенные массы. Группировка феодалов, выступавшая против Аббасидов и нуждавшаяся для идеологического обоснования своей борьбы в более гибком религиозном учении, восприняла исмаилизм, внешне соответствовавший антифеодальным стремлениям народных масс, и использовала эти стремления для осуществления своих политических целей. Таким образом, исмаилиты с момента зарождения объединяли в своих рядах наиболее активных и оппозиционно настроенных членов общества, за что снискали себе славу радикальной секты.

Полная драматических событий история исмаилитов, особенности их вероучения, сложная философская концепция, догматика и обрядность доныне продолжают привлекать внимание исследователей. Однако, несмотря на наличие обширной литературы об исмаилитах, включающей труды средневековых суннитских и исмаилитских историков, богословов и правоведов, жизнеописания имамов, философские трактаты и новейшие публикации, по-прежнему многие обстоятельства деятельности этой секты, в частности рашшй период ее истории, характерные черты организации и религиозной доктрины, до сих пор остаются либо не выясненными до конца, либо не получившими единой трактовки. Кроме того, явно недостаточно изучена современная деятельность исмаилитов в странах Африки.

Проблемы, связанные с изучением раннего исмаилизма, усложняются тем, что с момента зарождения секта исмаилитов, находившаяся во враждебном окружении и подвергавшаяся постоянным преследованиям, напоминала тайное общество, характер ко-

1 Имамат - верховное руководство мусульманской общиной, государством. Учение об имамате является основным догматом шиитского ислама, отвергающего принцип выборности, так как верховная власть главы мусульманской общины и мусульманского государства законна "в силу божественного установления" (Ал-Хасан ибн Муса ан Наубахти. Шиитские секты. М. 1973, стр. 197).

2 Л. И. Климович, исследовавший обычаи и верования шугнанских исмаилитов (Памир), указывает на то, что некоторые исмаилиты производят название своей секты от слова "исм ба исм", то есть "имя воплотилось в имени" (Л. И. Климович. Ислам. М. 1962, стр. 140).

торого она сохраняет поныне, Исмаилитские идеологи, восприняв некоторые положи ния неоплатонизма и буддизма и внешне приспособив их к исламу, разработали сложное религиозно-философское учение 3 . Оно содержало много идей, противоположных учению ортодоксального ислама (что способствовало развитию свободомыслия). Таковыми, например, являлись вера в силу человеческого разума, воспевание знания и его роли в жизни человека. Вступавшие в организацию воспринимали "внешнюю" (захир) доктрину исмаилизма, которая мало в чем расходилась с умеренным шиизмом. И лишь членам высших степеней, феодальной верхушке секты, открывалось "внутреннее", сокровенное (по-арабски "батин", отсюда одно из названий исмаилитов - "батиниты") учение, включавшее аллегорическое истолкование корана, догмат об имамате, а также общую систему философских знаний в соединении с теологией.

Религиозная практика исмаилитов характеризовалась упрощением обрядов и церемоний, что значительно отличало их от других шиитских сект. Так, исмаилиты совершали молитву (намаз) только два раза в день, а не пять, как правоверные мусульмане. Они не строили мечетей и молились в специальных молельных домах (джамаатханах); не рассматривали праздники как обязательное предписание корана, за что подвергались осуждению даже со стороны других шиитов. У исмаилитов культ имамов был развит до такой степени, что самыми пышными праздниками становились дни рождения имамов. Исмаилиты отрицали такой важнейший мусульманский обряд, как паломничество (хадж) в Мекку и Медину - места, где протекала деятельность пророка Мухаммеда.

Члены исмаилитской организации распадались на семь степеней. Члены низших степеней не были посвящены в политические цели секты. Последние были известны только носителям высших степеней, деятельность которых была окружена таинственностью. Не подвергались огласке и некоторые положения исмаилитской доктрины. Все это действовало на воображение рядовых исмаилитов - крестьян и бедуинов, составлявших основную массу членов секты. Их привлекала не столько сложная религиозно- философская система исмаилизма, сколько организация секты; не вникая в тонкости нового вероучения, они связывали с ним надежды на избавление от тягот и горестей повседневной жизни. А исмаилитские миссионеры приспосабливались к условиям времени и, находясь под постоянной угрозой со стороны служителей ортодоксального ислама, вели энергичную пропаганду своего учения, часто опираясь на антифеодальные крестьянские движения.

Самая процедура пропаганды была тщательно разработана и успешно осуществлялась на практике в течение многих веков. После предварительного ознакомления с намеченным лицом (при этом действовало правило, выраженное поговоркой: "В комнате, где горит светильник, не надо думать", то есть "при суннитах нельзя говорить об исмаилизме") и расположения его в свою пользу миссионер вызывал у собеседника сомнение в религии, которую тот исповедовал. Он указывал на противоречивость отдельных положений корана и заявлял о единомыслии всех "великих мусульман" с исмаилитской доктриной. Чтобы крепче привязать новообращенных, миссионер облекал теологические, философские и естественнонаучные вопросы, которые обсуждал с ними, в неясные, аллегорические формулы, возбуждая любопытство к новой религии. Если же вступавший в секту требовал разъяснений, с него брали страшные клятвы в сохранении тайны и взимали в залог крупные средства (в зависимости от материального положения новообращенного) 4 .

В виде единого религиозного течения исмаилизм просуществовал недолго и вскоре распался на ряд сект и подсект. В X в. он, уже имевший своих приверженцев во многих странах Востока и в Северной Африке, действовал в виде двух основных направлений: официальной религии фатимидских халифов, господствовавших в Египте с X в. до 1171 г. ("фатимидский исмаилизм" немногим отличался от умеренного шиизма), и учения "семиричяиков" (признавали только семь имамов, считая Исмаила последним), или карматов (название, вероятно, происходит от имени основателя секты Хам-

3 См. о нем: А. Е. Бертелье. Насир-и Хосров и исмаилизм. М. 1959; А. А. Семенов. К догматике памирского исмаилизма. Ташкент. 1926; W. A. Iwanov. Studies in Early Persian Ismailism. Leiden. 1952; B. Lewis. The Origins of Ismailism. Cambridge. 1940.

4 Н. А. Смирнов. Мусульманское сектантство. М. 1930, стр. 34 - 35.

дана Кармата) 5 - одной из крайних форм исмаилизма. Зародившись и получив распространение среди городских низов и беднейшего крестьянства Месопотамии, карматское вероучение противопоставило себя господствующей идеологии суннитского ислама. Карматы не соблюдали общепринятых предписаний мусульманского культа, вели фанатичную борьбу с религиозными противниками, с которыми безжалостно расправлялись. Наиболее известное "деяние" карматов - налет на Мекку в 930 г., в разгар проходившего там мусульманского праздника. Отряд карматов перебил или обратил в рабство многих паломников, а также разграбил, уничтожил или повредил ряд объектов мусульманского поклонения, среди них знаменитый мусульманский фетиш - "черный камень" Каабы 6 . Могущественное государство карматов в Бахрейне в X-XI вв. 7 было построено на идее о "скрытом имаме", отвечавшей стремлениям рядовых членов карматското общества к равенству, что обеспечило сравнительную длительность существования этого государства. Антифеодальное и антиортодоксальное учение карматов рассматривалось в средневековье как еретическое. Однако оно оказало значительное влияние на философию, литературу и искусство своего времени, оставив в истории заметный след 8 .

В первой четверти XI в. от исмаилитов откололась секта друзов (название происходит, как предполагают, от имени проповедника Дарази) 9 , в основе учения которых лежала вера в божественность фатимидского халифа аль-Хакима, почитавшегося друзами в качестве единого бога. В секту друзов входили главным образом горцы Ливана и Сирии. По своей социальной структуре, особенностям религиозной организации, характеризующейся большой замкнутостью, и даже по языку друзская община настолько отличалась от других мусульманских сект, что это позволило некоторым исследователям рассматривать ее не только как особую секту, но даже как особую народность. Этот вопрос остается спорным до настоящего времени. Религиозный культ и обряды друзов были просты. Они не считали для себя обязательным выполнение всех мусульманских обрядов, а предписания корана толковали иносказательно. Как члены тайной организации, друзы считали своим долгом помогать друг другу. Занимаясь земледелием и скотоводством в сложных природных условиях горных областей, они отличались трудолюбием, воздержанностью и храбростью 10 . Друзы не раз воевали с маронитами (арабскими христианами).

В 1078 г. в истории исмаилизма произошло событие, подобное отлучению Исмаила. В тот год фатилшдский халиф Мустансир в ущерб интересам старшего сына Низара назначил младшего сына Мустали своим наследником. Это привело к расколу исмаилитов на две группы: низаритов, признающих имамами только потомков Низара, и муеталитов, считающих законными только потомков Мустали. Мусталиты победили в Египте и Сирии, низариты преобладали в Иране и Индии. В Иране, где имела место длительная междоусобица между различными группировками феодалов, оппозиционное исмаилитское вероучение было воспринято той их частью, которая стремилась идеологически как-то обосновать борьбу за возвращение своих земель и привилегий, отнятых сельджукскими феодалами, приверженцами ортодоксального ислама. При таких обстоятельствах и была образована получившая мрачную известность и окруженная ореолом таинственности низаритская организация - орден ассасинов (ассасин - потребитель хашиша, в переносном смысле - "убийца"). Его основатель Хасан-и Саббах, захватив со своими сторонниками в 1090 г. труднодоступный замок Аламут ("Орлиное гнездо") в отрогах Эльбурса, создал государство, распространившее свое влияние на многие районы Ирана и Сирии. Период его существования (1090 - 1256 гг.) наи-

5 И. П. Петрушевский. Ислам в Иране в VII-XV веках. Л. 1966, стр. 283- 284; W. Iwanov. The Rise of the Fatimids. L. 1942, p. Э9.

6 Кааба - священный храм в Мекке. Культ Каабы - один из главных культов суннитского ислама.

8 Достаточно напомнить имена сирийско-арабского поэта и философа Абу-л-Ала ал-Маари, знаменитого поэта Рубаки, затем Насир-и Хосрова, среднеазиатского ученого и философа Ибн Сины (Авиценны), разделявших идеи карматов.

9 Е. А. Беляев. Мусульманское сектантство. М. 1957, стр. 65.

10 Там же, стр. 64 - 69; З. Мажец. У ливанских друзов. "Азия и Африка сегодня", 1974, N 4; P. K. Hitti. The Origins of the Druze People and Religion. N. Y. 1928.

более ярок и богат событиями, как никакой другой в истории исмаилизма 11 . Он окружен легендами и вымыслами, сквозь которые трудно добраться до истины.

Значительным достижением исмаилитской мысли стало создание Саббахом нового религиозного учения, отличного от фатимидского исмаилизма и более радикального по своей сути, -"новый призыв". В его основе лежала вера в имама, приход которого народные массы связывали с установлением социальной справедливости. Представление о божественности имамов, взгляд на них как на живое воплощение "божественного откровения" и слепое повиновение "живому богу" 12 - характерные особенности неоисмаилизма, сохранившиеся поныне. Протест крестьян против социального неравенства, угнетения и бесправия при господстве сельджукских феодалов находил религиозное выражение в вероучении "новый призыв", привлекавшем к ассасинам новых сторонников. Простой люд притягивали также внешние атрибуты исмаилитской организации, окружавшие ее пышность и таинственность, необычность самих методов борьбы, избранных ассасинами, - индивидуальный террор и шантаж, широко введенные в практику аламутскими имамами для достижения своих целей. Хасан-и Саббах имел верных воинов, которые по его приказанию беспрекословно совершали убийства неугодных людей. То были фидаи - "жертвующие жизнью", которых якобы спаивали наркотической смесью, содержащей индийскую коноплю - хашиш, вызывающую галлюцинации. Обреченные (так как при выполнении террористических актов они чаще всего погибали) и призванные стать слепым орудием в руках верхушки секты, фидаи убивали как представителей феодальной знати и высшего суннитского духовенства, так и личных врагов Хасана. Причинами убийств являлись также месть за пролитую кровь исмаилитов и за руководство военными походами против государства ассасинов, наказание за отступничество от Саббаха, помощь союзникам и просто грабеж.

Когда в 1256 г. под натиском монголов и египетских султанов-мамлюков государство ассасинов пало, небольшие группы их потомков расселились на Кавказе и в Иране (Керман), где враждебное отношение со стороны ортодоксальных суннитов часто заставляло их прибегать к приему внешнего отречения от своей веры ("такийя") и тщательно скрывать своих имамов 13 . В силу этого период, последовавший за разгромом государства ассасинов, более чем какой-либо другой в истории исмаилизма, недостаточно исследован. Тем не менее секта продолжала активно проповедовать свое учение. Главным объектом миссионерской пропаганды становится Индия 14 , где к XVI в. в результате обращения в ислам индусов из местных торгово-ростовщических каст произошло формирование исмаилитских сект ходжа и бохра. Ходжа принадлежали к низаритской ветви, бохра - к мусталитской. При этом миссионеры действовали с большой осторожностью и вместе с тем чрезвычайно энергично. Наибольших успехов добился некий Садруддин, появившийся в Западной Индии в начале XV века. Действуя согласно принципу "такийя", он выдавал себя за индуса и взял индийское имя. Распространяя религиозные индусские книги, Садруддин вставлял в них исмаилитские трактаты с изложением нового вероучения 15 . Постепенно исмаилитшая доктрина приобрела приверженцев в Синде, Катче, Гуджарате и некоторых районах Пенджаба, где исмаилиты стали именоваться ходжа 16 .

Община бохра (бохара) 17 , тоже превратившаяся со временем в торговую касту, возникла в Гуджарате. Как это свойственно многим сектам, она не избежала раскола. Уже в XVI в., когда встал вопрос о перенесении резиденции религиозного главы исмаилитов мусталитокого толка да"и-ал-мутлака из Йемена в Индию, бохра разделились на две самостоятельные общины: даудиев и сулейманиев. Да"и-ал-мутлак сулей-

11 См. Л. В. Строева. Уничтожение монголами государства исмаилитоз в Иране. "Ученые записки" Ленинградского университета, 1954, N 179.

12 А. Массэ. Ислам. М. 1962, стр. 150.

13 W. Iwanov. Tombs of Some Persian Ismaili Imams. Цит. по: "Studia Islamica", 1969, N 29, p. 56.

14 Первые проповедники исмаилизма проникли в Индию из Египта и Йемена еще в XI веке. Они получали специальную подготовку в Каире, где изучали индийские языки, обычаи и религию, в частности джайнизм и индуизм.

15 "Islam in India and the Middle East". L. 1956, p. 51.

16 Слово "ходжа" применялось индусами по отношению к купцам из стран Персидского залива (W. Iwanov. A Guide to Ismaili Literature. L. 1933, p. 6).

17 Слово "бохра" означает "торговля"; согласно другой версии - "несколько сект" (S. I. Trimingham. Islam in East Africa. Oxford. 1964, p. 105).

маниев остался в Йемене, а глава даудиев, составивших большинство бохра, обосновался в Бомбее 18 . Своеобразие этих общин состояло в том, что, будучи религиозными сектами, они одновременно сохраняли кастовый характер и различные индусские обычаи, что оказало влияние на их повседневную жизнь и организацию. Ко времени английского завоевания Индии бохра и ходжа превратились в торговые касты с их типичными признаками: наследственность профессии, эндогамия (брак внутри общины) и обособленность даже по отношению к единоверцам, не принадлежащим к данной общине, а также внутрикастовое кредитование. Кроме того, у них сохранились институты, характерные для тех индусских каст, из которых они возникли. На рубеже XVIII-XIX вв. началось расселение ходжа и бохра из Гуджарата и Синда по всей Индии и за ее пределы: в страны Юго-Восточной Азии и Восточной Африки, в Аравию, где они занимались торгово-предпринимательской деятельностью.

Исмаилиты по-прежнему активно участвовали в политической жизни. Решающим фактором укрепления позиций исмаилитской верхушки явилась поддержка ею притязаний Англии в Иране и Индии. Показательна в этом отношении история 45-го низаритского имама Ага Хасана Али Шаха, крупного персидского феодала, правителя области Керман. В 1840 г. он был спровоцирован англичанами, стремившимися подготовить почву для установления своего влияния в Хорасане и Герате, на выступление против шаха Ирана 19 . Восстание, однако, было подавлено, и имам вынужден был бежать в Индию, где в то время Англия воевала с эмиром Синда. Ага Хасан оказал серьезную услугу английскому командованию, выдав ему план обороны эмиратской столицы Хайдерабада, который вскоре пал 20 . За захватом Синда последовало покорение Белуджистана. Здесь Ага Хасан вновь доказал свою преданность английским колонизаторам. Он развил энергичную дипломатическую деятельность, убеждая вождей белуджей пойти на сговор с англичанами. Когда же его попытки завершились неудачей, Ага Хасан со своими приверженцами встал под английские знамена и в благодарность за верную службу получил резиденцию в Бомбее с пожизненной пенсией. Ему был пожалован наследственный титул "Ага-хан" (буквально "хан-хозяин").

К началу XX в. наиболее влиятельные позиции исмаилиты имели в Индии, где из их среды выдвинулись такие крупные политические деятели, как Мухаммед Али Джинна и имам Ага-хан III. Сын гуджаратского купца ходжа, М. А. Джинна получил юридическое образование в Лондоне и затем занимался на родине адвокатской практикой. С 1906 г. он был связан с умеренным крылом Индийского национального конгресса. Параллельно Джинна принимал участие в деятельности Мусульманской лиги. Накануне и в годы первой мировой войны он выступал сторонником единства мусульман и индусов, которое рассматривал как залог успешной антиколониальной борьбы. Став с 1934 г. лидером Мусульманской лиги (в 1921 г. Джинна вышел из Национального конгресса, считая его слишком радикальной организацией и осуждая проводимые М. Ганди кампании гражданского неповиновения), он требовал предоставления независимости Индии 21 . Однако в годы второй мировой войны Джинна склонился на сторону тех мусульманских кругов, которые настаивали на отделении мусульман и создании ими собственного государства. Джинна поддержал теорию "двух наций" в Индии - индусов и мусульман, в основе которой лежит религиозный принцип. Под его руководством в 1940 г. лига выдвинула требование выделить из Индии области с мусульманским населением и основать на их базе исламское государство Пакистан. После раздела Индии в 1947 г. М. А. Джинна стал первым генерал-губернатором Пакистана, где его почитают как "великого вождя" и "отца нации" 22 .

18 "Касты в Индии". М. 1965, стр. 240.

19 В 1838 г. Англия разорвала с Ираном дипломатические отношения из-за его отказа заключить неравноправный торговый договор и вывести войска из Гератского ханства, являвшегося плацдармом для английской экспансии в Среднюю Азию и к бассейну Каспийского моря.

20 H. Algar. The Revolt of Aga Khan Mahalotti and the Transferance of the Ismaili Imamat to India. "Studia Islamica", 1969, N 29.

21 С. Ф. Левин. Организация исмаилитской буржуазии в Пакистане. "Краткие сообщения" Института народов Азии. Т. 71. 1964.

22 А. М. Дьяков. Национальный вопрос и английский империализм в Индии. М. 1948; Ю. В. Ганковский, Л. Р. Гордон-Полонская. История Пакистана. М. 1961.

Политическая деятельность Ага-хана III отражала двойственную природу мусульманской буржуазии Индии, с которой связана иемаилитская верхушка. Ага-хан принадлежал к богатой помещичьей среде правителей Синда. 8-летним мальчиком он стал низаритским имамом, с 1906 г. занимал пост председателя Мусульманской лиги, из которой вышел в 1913 г. в связи с частичным ее полевением. Будучи заинтересован в сохранении феодальных институтов, обусловливавших привилегированное положение имама, он поддерживал английские колониальные власти. В то же время связь с бомбейскими предпринимательскими кругами, принадлежавшими преимущественно к ходжа, вынуждала его поддерживать умеренно-националистическую программу мусульманской буржуазии, требовавшей создания отдельного государства. Об Ага-хане писали, что он "убежденный сторонник английского владычества в Индии, которое считает благодеянием для индийских народов. Во время недавних волнений... он обратился со словами увещевания к мусульманам и индусам, указывая на их безумие, на незрелость стремлений к самостоятельности, на необходимость и спасительность британского господства" 23 . С 1950 г. Ага-хан - сторонник идеи создания Исламистана как обширного мусульманского государства на Ближнем и Среднем Востоке под эгидой британского империализма. Ага-хан III известен также как реформатор исмаилитской общины в буржуазном духе, идеолог "исламского модернизма", автор работ, посвященных пропаганде ислама.

Достижение политической независимости многими странами Азии и Африки вынудило исмаилитское руководство изменить тактику. Стремясь приспособить ислам к современным условиям и упрочить свое положение в молодых освободившихся государствах, его лидеры стали всячески подчеркивать якобы надклассовость и надгосударственность своей организации, ее "аполитичность" и чисто предпринимательский характер деятельности, выступали с осуждением колониализма и расизма, в защиту политического курса независимых афро-азиатских стран. Благодаря гибкому руководству исмаилиты остаются доныне наиболее влиятельным направлением ислама в развивающихся странах.

Как и в прошлом, единой организации, объединяющей все исмаилитские секты и подсекты, в настоящее время не существует. По своей значимости и степени влияния выделяются общины низаритов, мусталитов и друзов. Низариты составляют подавляющее большинство исмаилитов (примерно от 12 до 20 млн. человек). Низариты, проживающие в мусульманских странах с преобладающим числом суннитов, из-за боязни преследований часто скрывают свою истинную принадлежность. Они проживают в 22 странах Азии и Африки, включая Иран, Сирию, Афганистан, Индию, Пакистан, государства Восточной Африки, ЮАР, а также СССР (Туркмения, Таджикистан) и КНР (Синьцзян). С 1841 г. главным их центром являлась Индия, а после ее раздела в 1947 г. - Пакистан. Их организация по-прежнему отличается строгой централизацией и сложной иерархией степеней посвящения. Характерным остается беспрекословное подчинение имамам, власть которых практически ничем не ограничена.

Главенствующая роль в руководстве низаритскими общинами принадлежит крупной буржуазии, выходцам из касты ходжа. Ее интересы отражает и нынешний духовный руководитель низаритов принц Шах Карим Ага-хан IV, ставший 49-м исмаилитским имамом в 1957 г. в возрасте 21 года и получивший свой титул от деда, Султана Мухаммеда Шаха Ага-хана III. Приверженцы Ага-хана в различных частях света почитают его как "живого бога", совершают к нему паломничество и платят дань. Духовный владыка исмаилитов большую часть времени, однако, посвящает сугубо мирским делам. Владелец многочисленных дворцов, яхт, вилл, обладатель громадного состояния (не менее чем 200 млн. долларов) 24 , Ага-хан является крупным предпринимателем, имеет деловые интересы во многих странах мира и связан с английскими и американскими монополиями. Широкую огласку получила грандиозная спекуляция Ага-хана земельными участками в Сардинии, где по его инициативе создан современный фешенебельный курорт. Сардиния для Ага-хана стала таким же источником обогащения, как Монте-Карло - для греческого мультимиллионера Онассиса и его наслед-

23 См. Л. И. Климович. Указ. соч., стр. 143.

ников 25 . Много средств расходуется Ага-ханом на скачки и конный спорт (от отца он получил 9 конных заводов и 240 лошадей) 26 . По образу жизни, интересам и общественно-политической роли Ага-хан IV отличается от своих предшественников, типичных персидских феодалов. Он окончил закрытую аристократическую школу Ле Рози и Гарвардский университет, ведет активную деятельность. Париж - постоянное место его пребывания 27 . Ага-хан IV стремится следовать курсу своего предшественника, в правление которого исмаилитская буржуазия заняла ведущие позиции в ряде стран Азии и Африки. Он усовершенствовал структуру низаритских организаций, сделав ее еще более гибкой и управляемой.

Другая крупная исмаилитская подсекта - мусталиты. Они не имеют такой строго централизованной организации, сохраняют больше патриархальных и феодальных элементов, сами по себе более консервативны и традиционные в их среде сильнее кастовые предрассудки. Сейчас в странах Азии и Африки насчитывается примерно 500- 700 тыс. мусталитов, преимущественно в Индии и Пакистане, где они принадлежат к бохра. Некоторое их число проживает в Йемене, Египте, Сомали, странах Восточной Африки, Гонконге, около 200 человек - в Испании 28 . Е началу XX в. господствующее положение среди мусталитов заняла верхушка бохра, нынешний глава которых Мухаммед Бурхануддин, как и Ага-хан IV, показал себя ставленником крупной буржуазии, однако не так последовательно и явно, как европеизированный низаритский имам.

Меньшим влиянием пользуется третья исмаилитекая секта - друзы. В настоящее время их насчитывается около 300 тыс., проживающих в основном в Ливане и Сирии, 3% - в Иордании, остальные - в Израиле, где эта мусульманская община получила официальное признание 29 . Ливанские друзы входят ныне в Прогрессивную социалистическую партию К. Джумблата.

Несоблюдение наиболее распространенных мусульманских обрядов, даже некоторое пренебрежение ими, выдвижение на первый план чисто практических задач вместе с беспрекословным подчинением рядовых членов общины указаниям имамов делают исмаилитские организации гибкими и мобильными. Недаром их часто называют "государством в государстве". Действительно, они имеют свое административное деление, свои законы, свой суд и свой календарь, располагают собственными материальными средствами. Верующие исмаилиты отдают на нужды организации 1/10 часть доходов, делают имамам ценные подарки и добровольные пожалования к различным событиям в их жизни: рождение, свадьба и т. д. Размер пожалований среди ходжа Восточной Африки достигает в среднем 100 восточноафриканских шиллингов, а у бохра они взимаются дважды в год (примерно от 5 до 21 шиллинга) 30 . В 1935, 1946 и 1954 гг., когда праздновались "золотой", "бриллиантовый" и "платиновый" юбилеи Ага-хана III, исмаилиты взвешивали имама, кладя вместо гирь золото, бриллианты и платину, которые дарили затем "живому богу". Веками разработанная система взимания пожертвований позволяет правящей верхушке секты вести сказочно богатый образ жизни и получать колоссальную прибыль от капиталов, пускаемых в оборот. Хотя немало средств расходуется на внутренние нужды общины (социальное обеспечение, страхование) и в целом уровень жизни рядовых исмаилитов относительно высок, пропасть, разделяющая исмаилитское руководство и основную массу верующих, велика и расширяется с каждым годом. Но в силу демагогических заявлений имамов о "тождестве интересов" всей общины и о "духе братства", якобы царящем в ней, а также в силу традиций социальные противоречия внутри секты нивелируются.

Из среды исмаилитского руководства выдвинулось немало общественно-политических деятелей, выступающих на международной арене. Ага-хан III занимал одно время пост председателя Лиги наций. Отец нынешнего низаритского имама принц Али-хаи в 1958 - 1960 гг. представлял Пакистан в ООН. Дядя Ага-хана IV принц Садруддин Ага-хан с декабря 1965 г. является верховным комиссаром ООН по делам бежен-

25 W. Frischauer. The Aga Khans. L. 1970, p. 275.

26 "Jeune Afrique" (Tunis), 1967, N 353, p. 31. " "Who"s Who". L. 1972.

28 "Наука и религия", 1974, N 6, стр. 69.

29 "Religion in the Middle East". Cambridge. 1969, pp. 330, 345.

30 "Islam in Africa". N. Y. 1969, p. 159.

цев. Он непосредственно участвовал в урегулировании ряда острых международных конфликтов, способствуя примирению Индии, Пакистана и Бангладеш, прекращению гражданской войны в Судане между мусульманским Севером и христианским Югом. В 1971 г. Садруддин Ага-хан выдвигал свою кандидатуру на пост Генерального секретаря ООН.

Контакты верхушки исмаилитов с английскими монополиями, буржуазные преобразования, своеобразная Реформация в секте в первой половине XX в., реорганизация кастовых институтов привели к тому, что ходжа и бохра из средневековых купцов превратились в представителей современной буржуазии, причем верхушка их тесно связана с монополистическим капиталом. У исмаилитов возникли коммерческие, кредитные, просветительные и иные организации 31 . В Индии, Пакистане, бывшей Британской Восточной Африке исмаилитами создана сеть финансовых корпораций, кооперативных обществ и акционерных компаний, которые содействовали усилению экономической роли общины в странах Азии и Африки и предоставляли льготные кредиты и займы предпринимателям-исмаилитам. На средства, собранные низаритами по поводу юбилеев Ага-хана Ш, функционируют крупные кастовые предприятия ходжа, родиной которых стала Восточная Африка. Таковы "Джубили иншуранс компани" (1935 г.) и "Даймонд джубили траст" (1946 г.). Помимо крупных частных фирм ходжа, "юбилейные" корпорации финансировали кастовые кооперативные банки, кредитные, коммерческие и жилищные общества. В 1956 г. только "Даймонд джубили траст" субсидировала 35 из 40 кастовых предприятий ходжа в Восточной Африке 32 . По инициативе Карима Ага-хана IV создана корпорация "Индастриал промошн сервисиз". В ее правление Ага-хан подбирает молодых людей с университетским образованием. Она осуществляет финансирование промышленных предприятий в различных странах Азии и Африки, отдавая предпочтение государствам капиталистической ориентации. Общая сумма вложений в корпорацию составляет 10 млн. долл.; 50% из них - доля Ага- хана 33 .

Большинство кредитных предприятий ходжа и бохра - кооперативные общества, принадлежащие местным общинам. В Восточной Африке до недавнего времени насчитывалось около 40 подобных кооперативов. При каждом местном совете, ведающем делами исмаилитской общины в разных странах, созданы экономические консультативные комитеты, на которые возложена задача по наблюдению за экономической ситуацией в стране: промышленностью, торговлей, бизнесом 34 .

Бохра и ходжа, как и представители других мусульманских каст, до сих пор придерживаются особых традиций в торговых и ростовщических сделках, в ведении деловых книг. Взаимная поддержка и филантропия, свойственные индийским торговым кастам (не только бохра и ходжа), приняли у исмаилитов новые формы и проявляются в различных сферах общественной жизни. Так, в Индии, Пакистане, Кении, Уганде и Танзании они создали школы, больницы, широкую сеть социального обеспечения (благотворительные фонды, детские приюты и пр.). В различных странах исмаилитами построено множество "школ Ага-хана", современных учительских и технологических колледжей с хорошо оборудованными лабораториями и квалифицированными преподавателями (таковы школы в Бомбее, Карачи, Дар-эс-Саламе, Кампале, Момбасе). Хорошо поставлено у исмаилитов медицинское обслуживание. При каждой общине имеется лечебный пункт, где можно получить консультацию врача и медицинскую помощь. Крупнейшие больницы (например, госпиталь имени Ага-хана в Найроби, около 20 больниц в Карачи) возведены на средства исмаилитов и ими же финансируются.

В больших городах Восточной Африки, где жилищная проблема стоит очень остро, исмаилиты организовали немало жилищных кооперативов и строительных обществ 35 . Все они полностью контролируются исмаилитской буржуазией, которая использует это обстоятельство для укрепления своего положения и влияния. На касто-

31 С. Ф. Левин. Об эволюции мусульманских торговых каст в связи с развитием капитализма (на примере бохра, меманов и ходжа). "Касты в Индии", стр. 234 - 235.

32 Там же, стр. 245.

33 W. Frischauer. Op. cit., p. 253.

34 "Commonwealth Journal" (London), 1961, N 1, p. 28.

35 "Касты в Индии", стр. 251.

вой основе у ходжа и бохра возникли общественные и культурно-просветительные организации, библиотеки, клубы, студенческие союзы. Они создавались из общинных фондов и обслуживали членов общины. У исмаилитов имеется своя периодическая печать. С 1923 г. издается еженедельник "Ismaili" на английском и гуджарати языках. Несколько десятков газет и журналов ходжа и бохра выпускаются в разных городах Индии, Пакистана, стран Восточной Африки и распространяются среди членов секты 36 . Они служат средством идеологического и политического воздействия на основную массу исмаилитов. В целом вся эта социально-экономическая и "культуртрегерская" программа современного исмаилизма служит вполне определенным классовым и идеологическим целям, позволяя лучше маневрировать в условиях изменившейся обстановки.

Значительной спецификой отличается положение исмаилитов в странах Африки. Исмаилитская община здесь сравнительно невелика: около 750 тыс. низаритов 37 и около 9 тыс. бохра 38 . Большинство проживало в Кении, Уганде и Танзании, незначительное число - в Заире, ЮАР, Мозамбике и Малагасийской Республике (все они выходцы из Индостана - бохра и ходжа). Замкнутый характер их организации, продолжающей сохранять форму тайного общества, особенности религиозной практики и принадлежность основной массы исмаилитов к другой расе ставят их в особое положение к коренному населению африканских государств. Исмаилитская община Восточной Африки имеет давнюю историю. Здесь селились шиитские беженцы, спасавшиеся от преследований со стороны суннитов. В 1748 г. первые бохра - кузнецы, лудильщики, золотых дел мастера - обосновались на Занзибаре 39 . Кроме того, когда Восточная Африка и часть Индии входили в состав Португальской колониальной империи, многие индийцы переселялись в Африку. К XX в. Англия, превратившая Индию в СБОЮ колонию, закрепила за собой и восточноафриканские территории. Для эксплуатации их экономических ресурсов английским властям нужны были люди с определенными навыками и специальностями. Поэтому они поощряли иммиграцию из Индии в Африку, предоставляя поселенцам льготные условия. Исмаилитскую же буржуазию Восточная Африка привлекла потому, что здесь слабее, чем в Индии и Пакистане, действовала конкуренция английского капитала. Так Восточная Африка стала важной сферой торгово- предпринимательской деятельности исмаилитов. Десятки миллионов восточноафриканских фунтов были вложены в промышленные предприятия Кении, Уганды, Танганьики, Занзибара - текстильные, химические, машиностроительные и другие. Исмаилитская буржуазия потеснила здесь не только слабую африканскую национальную буржуазию, но и других конкурентов (из Азии).

На положение исмаилитской общины в странах Восточной Африки прямое влияние оказывало покровительство английской администрации. Это определило роль исмаилитов в африканских колониях Англии как своего рода промежуточного звена в эксплуатации коренного населения. Являясь в колониальный период привилегированной прослойкой восточноафриканского общества и пользуясь наибольшими преимуществами по сравнению с другими мусульманскими сектами и организациями 40 , исмаили-ты вместе с тем никогда не имели здесь реальной политической власти. Верхушка общины, действуя заодно с английскими империалистами, сдерживала политическую активность рядовых исмаилитов. А сохраняя замкнутость в культурно-религиозном плане, она не сумела объединиться ни с мусульманами индо-паки-станского происхождения, ни с африканцами. Имели место лишь отдельные случаи участия исмаилитов в политических организациях, выступавших с антиколониальными программами. Так, в 50-е годы на Занзибаре исмаилиты вместе с индуистами создали Индийскую национальную ассоциацию (в противовес Мусульманской лиге, объединявшей мусульман индо- пакистанцев) 41 . В целом члены секты занимались глав-

36 Там же, стр. 253.

37 "Jeune Afrique", 1967, N 353, p. 32.

38 "Islam in Africa", p. 233.

39 S. I. Trimingham. Op. cit., p. 105.

40 В 1924 г. исмаилиты были официально признаны в Танганьике как община, "отличная по закону и обычаю от всех мусульман" ("The British Journal of Sociology", 1971, N 4, p. 366).

41 "Political Science Quarterly", 1962, N 1, p. 83.

ным образом культурно-просветительной, благотворительной или миссионерской деятельностью.

Когда накал политической борьбы начал предвещать близость освобождения от империалистического господства, изменилась тактика исмаилитских имамов. Осуждая на словах колониализм и расизм, заигрывая с лидерами национально-освободительного движения и используя свои материальные возможности, руководство общины стало готовить ее к работе в новых условиях. Задолго до завоевания независимости странами Восточной Африки (политическая независимость Танганьики была провозглашена 9 декабря 1961 г., Уганды - 9 октября 1962 г., Занзибара - 10 декабря 1963 г., Кении - 12 декабря 1963 г.) почти все исмаилиты, следуя указаниям своих лидеров, приняли гражданство данных стран. Поскольку там значительна прослойка азиатского населения, в силу ряда причин остающегося подданными Великобритании, Индии, Пакистана или Бангладеш, этот шаг исмаилитов поставил их в более выгодное положение и как бы приравнял в политическом плане к местному населению.

Много внимания было уделено структуре исмаилитских организаций. В большей степени подверглась изменениям низаритская община. Согласно конституции, утвержденной Ага- хайом в августе 1962 г., делами низаритской общины Восточной Африки руководят провинциальные и законодательные советы в Кении, Уганде и Танзании, подчиняющиеся Верховному совету для Восточной Африки с центром в Момбасе. Члены совета назначаются Ага-ханом, который является главой общины. Стремясь заручиться поддержкой правительства Танзании, исмаилиты образовали единый совет для Танзании с центром в Дар-эс-Саламе. Этот шаг ходжа получил одобрение со стороны президента Дж. Ньерере 42 . В целях унификации обрядности у африканских, азиатских и ближневосточных исмаилитов, а также для того, чтобы убедить ортодоксальных суннитов и шиитов признать исмаилитов в качестве полноправных мусульман, в 1956 г. Ага-хан издал новую молитвенную книгу с текстами молитв на арабском языке и их переводы на английский и гуджарати 43 . Местные организации ходжа, включающие всех взрослых мужчин, имеют центр, где находятся учреждения совета, зал для богослужений, библиотека с читальней, помещения для собраний 44 .

В культурно-бытовом отношении исмаилиты остаются такой же замкнутой общиной, как прежде, и рассматриваются местным населением как чужаки. Хотя исмаилиты все чаще отходят от вековых традиций (в первую очередь это касается женщин, которые теперь наравне с мужчинами получают образование и профессию), они практически не ассимилируются с местным населением. Исмаилиты не допускают смешанных браков между представителями бохра и ходжа, а браки с африканцами, называемые в Восточной Африке chotola, вызывают недовольство. Исмаилиты выбирают себе жен из своей касты, а если не находят таковых в Восточной Африке, то отправляются для этой цели в Индию или Пакистан. По сравнению с африканским населением, уровень жизни которого еще низок, исмаилиты находятся в более привилегированном положении. Благодаря социальным льготам, предоставляемым из фондов общины, они имеют больше возможностей получить образование, медицинскую помощь, жилище 45 . К тому же почти половина африканцев Кении, Уганды и Танзании - приверженцы местных традиционных верований и около 40% - христиане; лишь 18% исповедуют ислам шиитского и суннитского направлений 46 . Исмаилизм не получил распространения среди местного африканского населения. Так, в Уганде насчитывается только 150 африканцев-исмаилитив 47 .

Прочность экономических позиций, которые исмаилиты обеспечили себе в ряде африканских государств, в немалой степени связана с характером их деятельности. Ведь большинство освободившихся стран Африки охотнее идет на получение помощи

42 "Islam in Africa", p. 249.

43 Ibid., p. 153.

44 Ibid., p. 249.

45 После осуществления проекта "Дом для всех", разработанного исмаилитским руководством для стран Восточной Африки, к началу 70-х годов почти каждая исмаилитская семья стала владельцем дома или квартиры, что (как и иные мероприятия такого рода) теснее связало низы общины с ее верхушкой.

46 См. Г. А. Шпажников. Религии стран Африки. М. 1967.

47 S. I. Trimingham. Op. cit., p. 105.

не от того или иного буржуазного государства, а от какой-либо организации. Такого рода помощь носит оттенок благотворительности и не ставит страну в зависимость от иностранного капитала. Тем не менее исмаилитской буржуазии приходится маневрировать, и Ага-хан рекомендовал своим последователям вкладывать капиталы не в крупные, а в средние предприятия, что было связано с желанием замаскировать монополистический характер ее деятельности. Руководство общины взяло курс на сотрудничество с правительствами восточноафриканских стран. В 1972 г. вместе с правительствами Кении, Уганды и Танзании исмаилиты создали Восточноафриканскую промышленную корпорацию, которая осуществляет финансирование объектов, введенных в действие 48 . В конце 50-х годов многие школы и больницы, принадлежавшие исмаилитам, были переданы государству, хотя материальную помощь они продолжают получать от общины.

В наиболее благоприятной обстановке исмаилиты находятся сейчас в Кении, правящие круги которой поощряют рост частнокапиталистических предприятий и создают благоприятные условия для их деятельности. Здесь исмаилиты контролируют более 1/5 промышленного, 1/8 в сельскохозяйственного производства, 60% розничной торговли и имеют долю в банковском деле. Под контролем Ага-хана находится крупнейшая газета "Daily Nation", издаваемая в Найроби. Неоднократно проводившиеся в Кении мероприятия по "африканизации" административного аппарата и торговли практически не затронули исмаилитов 49 . Во время визита Ага-хана в Момбасу в декабре 1973 г. он вручил президенту Дж. Кениате чек на 5 тыс. фунтов стерлингов для строительства больницы в Гатунде - резиденции Кениаты, а чек в 2,5 тыс. фунтов глава исмаилитов преподнес супруге президента на строительство детского дома 50 . Духовного главу исмаилитов, часто совершающего визиты в Кению, где он провел юные годы, принимают всегда с большой пышностью и на самом высоком уровне.

Несколько иное положение исмаилиты занимают в Танзании. Принятие в 1967 г. правящей партией Африканский национальный союз Танганьики (ТАНУ) программного документа - Арушской декларации, наметившей развитие Танзании по некапиталистическому пути, поставило исмаилитов в сложное положение, ибо в своей массе они являлись капиталистическими собственниками, против которых направлено острие социальных преобразований. "Африканизация" и национализация экономики задела индо-пакистанских и арабских предпринимателей, среди которых было немало исмаилитов. В 1971 г., после принятия законов о национализации частной собственности, в том числе частных домов стоимостью свыше 100 тыс. восточноафриканских шиллингов, из Танзании впервые начался отток азиатского населения. Однако Дж. Ньерере заявил: "Я абсолютно уверен, что, если мы будем делать различие между индийцами- эксплуататорами и индийцами-эксплуатируемыми и если мы будем относиться к эксплуатируемым так же, как и к другим рабочим, то они помогут нам претворить в жизнь политику социализма и самостоятельности" 51 . Правительство настаивает на активном участии исмаилитов в программах самопомощи и вступлении их в ТАНУ 52 . Некоторые исмаилиты заняли в Танзании ответственные государственные посты. Тем не менее пока что выезд из страны исмаилитов - инженеров, врачей, учителей - сказывается на социальной жизни, так как Танзания не имеет еще достаточно своих квалифицированных кадров. В связи с этим Дж. Ньерере выступил с предупреждением об опасности, связанной с чересчур поспешной "африканизацией", болезненно отражающейся на экономике страны 53 .

В Уганде положение исмаилитов изменилось после военного переворота в январе 1971 г., когда к власти пришло правительство генерала И. Амина. Его деятельность способствует возрастанию политической роли африканцев-мусульман. Амин добился объединения всех мусульманских организаций страны и подчинения их Верховному мусульманскому совету. Происходит исламизация армии. В результате проводи-

48 "Islam in Africa", p. 161.

49 С. Кулик. Современная Кения. М. 1972, стр. 96.

50 "East African Standard" (Nairobi), 15.XII.3973.

51 "The African Communist" (London), 1973, N 53, p. 70.

52 "The British Journal of Sociology", 1971. N 4, p. 374.

53 Л. А. Демкина. Национальные меньшинства в странах Восточной Африки. М. 1972, стр. 112.

мой с 1972 г. "африканизации" розничная торговля почти полностью перешла в руки африканцев-мусульман. В сентябре 1972 г. правительство приняло решение о высылке из Уганды 80 тыс. выходцев из Индии и Пакистана, часть которых являлась английскими подданными и занимала ключевые позиции в финансах и торговле. Эти меры, однако, не коснулись исмаилитов - инженеров, врачей и юристов, которым был запрещен выезд из страны.

Сейчас руководство секты ищет новые места приложения капитала, в их числе некоторые западноафриканские государства. Так, в Республике Берег Слоновой Кости буржуазия ходжа развернула активную деятельность (с 1965 г. ею построены крупнейший деловой центр "Hyp аль-Хайят" и завод "Фильтирак", в который вложено 750 млн. франков). Низаритские организации финансировали строительство завода сельскохозяйственных товаров и бисквитной фабрики 54 . И все же исмаилизм воспринимается африканцами как явление чужеродное. Это усугубляется тем, что исмаилиты, приняв гражданство страны, в которой проживают, остаются преданными своим религиозным лидерам, находящимся в других странах. Недаром их положение сравнивают с положением католиков в Америке XIX в., когда к ним относились с подозрением потому, что духовно они были подчинены папе римскому 55 . Дальнейшая секуляризация общественной жизни в странах Восточной Африки (уже сейчас в них церковь отделена от государства), борьба за искоренение религиозных предрассудков ставят перед исмаилитской сектой новые проблемы.

Искать материалы публикатора в системах: Либмонстр (весь мир) . Google . Yandex

последователи одного из наиболее крупных течений шиитского ислама (см. ст. Шиизм), возникновение которого связано с расколом среди шиитов во 2-й пол. VIII в. После смерти 6-го шиитского имама Джафара ас-Садика в 765 г. большинство шиитов признало 7-м имамом Мусу аль-Казима, одного из сыновей Джафара. Однако часть шиитов провозгласила Исмаила, старшего сына Джафара, наследником имамата. Согласно исмаилитским источникам, Исмаил пережил своего отца и наследовал ему должным образом, по др. шиитским источникам, он скончался раньше (в 762 или 763). Седьмым имамом стал старший сын Исмаила - Мухаммад (род. ок. 738). Вскоре после признания имамата Мусы значительной частью шиитов Мухаммад оставил Медину и отправился на восток, стремясь избежать преследований со стороны Аббасидов . Он положил начало 1-му «периоду сокрытия» (араб. «даур ас-сатр»), сыгравшему впосл. важную роль в истории исмаилизма. Остаток дней он провел в Хузестане (Юж. Иран), где и скончался ок. 795 г. В сер. IX в. И. выступили против власти Аббасидов. В это время в их среде существовало 2 направления: собственно И. и карматы. .

В 890 г. карматы во главе с Хамданом бен аль-Аш"асом подняли восстание в Ираке. В 899 г. представитель Хамдана, Абу Саид аль-Джаннаби, основал независимое карматское гос-во на о-ве Бахрейн со столицей в Эль-Ахсе. При Абу Тахире Сулеймане (914-943), сыне аль-Джаннаби, карматы Бахрейна захватили Оман. В 930 г., во время хаджа , они совершили набег на Мекку, разграбили город, выломали «черный камень» в Каабе , разбили его на 2 части и вывезли в Бахрейн. Только в 951 г. карматы согласились вернуть реликвию за выкуп. Карматское государство на Бахрейне просуществовало до кон. XI в., а их идеи продолжали там господствовать еще в течение 200 лет.

Исмаилитская традиция признает 3 поколения между Мухаммадом бен Исмаилом и Абдаллахом аль-Махди, основателем Фатимидского халифата (см. ст. Фатимиды) и последним имамом периода ас-сатр (араб.- «сокрытие») в истории раннего исмаилизма. Первым из этих имамов был Абдаллах аль-Акбар (араб.- «старший»). Исмаилитские проповедники (араб. «даи») приобрели для Абдаллаха аль-Акбара участок земли в Саламии - городе, расположенном на краю Сирийской пустыни, в 35 км к юго-востоку от Хамы. Имам построил в Саламии дворец, остававшийся исмаилитским штабом вплоть до 902 г. Он скончался там вскоре после 874 г. Ок. 1009 г., при Фатимидах, над его могилой был воздвигнут мавзолей, существующий поныне и известный как макам аль-имам (араб.- «гробница имама»). После смерти Абдаллаха аль-Акбара новым имамом стал его сын Ахмад, у к-рого было 2 сына - Хусейн и Мухаммад. Согласно исмаилитской традиции, Ахмаду наследовал Хусейн. Он умер ок. 881 г., когда его сыну Али (впосл. фатимидский халиф Абдаллах аль-Махди) исполнилось всего 8 лет. Ребенок был предоставлен заботам Мухаммада ибн Ахмада, брата отца, ставшего его опекуном. Руководство И. на длительный период перешло к Мухаммаду. Он выдал одну из дочерей замуж за Али, и от этого брака в 893 г. род. аль-Каим, 2-й фатимидский халиф.

После кончины Мухаммада бен Ахмада в 899 г. Али возглавил И. и стал с тех пор именоваться Абдаллахом аль-Махди. В 909 г. он был провозглашен халифом в Сиджильмасе (юго-восток совр. Марокко). С этим событием связан конец периода «сокрытия» в раннем исмаилизме. После восшествия на престол Абдаллах аль-Махди в письме исмаилитской общине Йемена впервые предал огласке приемы, к-рые использовали его предшественники в миссионерской практике. Он разъяснял в послании, что они тайно являлись легитимными имамами, наследовавшими Джафару ас-Садику, но скрывали это из соображений безопасности. Сведение ими своей миссии к роли худжа (араб.- «доказательство») было избрано в качестве такыя (араб.- «предосторожность») во избежание преследований со стороны Аббасидов.

Установление 1-го шиитского халифата стало вызовом авторитету аббасидских халифов, офиц. представителей суннитского ислама, и взглядам суннитских ученых, определявших суннизм как единственно верное толкование ислама. В 969 г. Фатимиды покорили Египет и перенесли столицу халифата в основанный ими Каир. Фатимидам удалось включить в состав халифата страны от Магриба до Хиджаза, Палестины и Сирии и на один год (1058/59) взять под контроль Багдад, столицу Аббасидов.

В 1094 г., после смерти халифа аль-Мустансира, И. раскололись на сторонников его старшего сына Низара (низаритов) и младшего сына Мустали (мусталитов), к-рый был признан очередным халифом. Низар поднял восстание в Александрии, но был схвачен и казнен в 1095 г. Низариты стали преобладающим направлением среди И. Ирана и стран арабского Машрика, а мусталиты - в Сев. Африке, включая Египет, и др. странах, подчиненных Фатимидам. С кон. XI в. отмечается постепенный упадок Фатимидского халифата. Все поздние халифы были, как правило, марионетками в руках везиров, последний из к-рых, Салах-ад-Дин , в 1171 г. упразднил власть Фатимидов.

На севере Ирана в 1090 г. низаритский проповедник даи Хасан ибн ас-Саббах (1055-1124) создал гос-во с центром в горной крепости Аламут. В качестве религ. языка И. Ирана Хасан ибн ас-Саббах утвердил персидский, а не арабский, что стало 1-м подобным прецедентом для столь значительной мусульм. общины. На протяжении аламутского и более поздних периодов низариты Ирана, Афганистана и Ср. Азии создавали свою лит-ру исключительно на персид. языке.

В эпоху крестовых походов руководители низаритов вели активную борьбу за лидерство в мусульм. мире, используя различные формы джихада, в частности убийства видных политических деятелей. Согласно полулегендарным представлениям современников, исполнители убийств принимали стимулирующие вещества. По всей видимости, слово «ассасин», означающее в ряде европ. языков «убийца», восходит к искаженному араб. «хашиший» (употребляющий гашиш). Распространению мифа об ассасинах в Европе способствовал Марко Поло, описавший подготовку буд. убийц, для мотивации к-рых якобы инсценировалось пребывание в раю с гуриями.

Сведения об иерархии и орг-ции И., к-рые присутствуют в исмаилитских и антиисмаилитских источниках, достаточно противоречивы и не могут рассматриваться как полностью достоверные. Представленная в исмаилитских источниках строгая градация посвящения (араб. «ал-балаг») отражает скорее идеальную модель, нежели реальную практику. Орг-ция, возглавляемая имамом, строилась по принципу соответствия ее звеньев системе чисел, к-рые в свою очередь соответствовали явлениям физического мира. Так, по аналогии с числом месяцев, созвездий и т. п. мир делился на 12 «островов» (араб. «ал-джазаир»), во главе каждого стоял назначенный имамом верховный проповедник (араб. «даи дуат ал-джазира» или «ан-накиб»). Его советниками и помощниками являлись 30 проповедников-накибов, по числу дней полного месяца. Каждому накибу подчинялись 24 даи (по количеству часов в сутках): 12 «дневных» («видимых») и 12 «ночных» («скрытых»). «Видимые» провоцировали «скрытых» и вели публичные диспуты с улемами и факихами, при этом скрывая свою принадлежность к И. Подготовленные ими новички передавались «скрытым» даи, имевшим право брать клятву с неофитов. Из числа наиболее авторитетных даи избирались носившие титул «главный даи» (араб. «даи ад-дуат»), которые становились посредниками между имамом и верховными даи «островов». Наиболее приближенным к имаму был Баб-ал-абваб, или ал-Баб (араб.- «врата»), полномочия к-рого были известны только имаму и его наследникам. Согласно исмаилитским авторам, эта иерархия с нек-рыми расхождениями сохранялась до конца правления Фатимидов в Египте. У низаритов она была несколько упрощена. Главный даи носил титул «аш-Шайх» (шейх) вместо даи ад-дуат, в каждый округ назначался его заместитель - ан-наиб, которому подчинялись проповедники-даи. Особую роль играли фидаи, получавшие задания непосредственно от заместителей имама в округах. По др. сведениям, иерархия низаритов состояла из 7 ступеней: имам, даи ад-дуат, ад-даи ал-кабир, ад-даи, ар-рафик, ал-ласик, ал-фидаи. У мусталитов в каждое место проживания верующих назначался управляющий (араб. «ал-амил») из числа лиц, получивших духовное образование в особом учебном заведении в г. Сурат (Индия). В ведении управляющего находились сбор налогов и передача его верховному проповеднику (араб. «ад-даи ал-мутлак»), а также нек-рые религиозно-правовые вопросы (Прозоров . 1991. С. 112).

Четвертый правитель Аламута Хасан II (1162-1166) провозгласил себя имамом, но не в земном, а в духовном смысле, т. е. в высшей небесной реальности (араб. «хакика»), т. к. он не был потомком 4-го мусульм. халифа Али, от к-рого традиционно вели свою родословную шиитские имамы. Учение Хасана II было развито его сыном, имамом Мухаммадом II (1166-1210), провозгласившим, что имам является «совершенным откровением Бога». Низариты считали, что необходимо принимать за истину то, что провозглашает правящий в наст. время имам, в отличие от представлений его предшественников. Последним низаритским правителем Аламута стал имам Хуршах, капитулировавший в 1257 г. перед монг. силами Хулагу-хана. После падения Аламута низаритские имамы были вынуждены скрываться и утратили прямой контакт со своими последователями. Послеаламутский период (2-я пол. XIII - нач. ХV в.) - один из самых сложных в истории исмаилизма: ослабли связи между имамом и его последователями, широко применялся принцип такыя. Низаритские имамы, опасаясь преследований монголов, были вынуждены скрываться, и их местопребывание знали только некоторые из наиболее приближенных лиц. Всякие связи с исмаилитскими общинами, особенно находящимися в отдаленных местах, были прерваны. И.-низариты Бадахшана, Индии, Афганистана, Сирии и др. областей на протяжении ХIV-ХV вв. не знали о местонахождении имама.

После провозглашения в 1501 г. имамитской ветви шиизма гос. религией гос-ва Сефевидов для И. Ирана сложились более благоприятные условия. Тем не менее при ранних Сефевидах низариты подвергались преследованиям. Чтобы избежать казни, низаритский имам Шах-Тахир аль-Хусайни был вынужден в 1520 г. покинуть Иран и поселиться в Индии. Низаритские имамы восстановили центр имамата в Анджудане (Энджедане, Центр. Иран), в кон. XVII - нач. XVIII в. перенесли его в сел. Кахак (Кохек) (Дафтари. 2004. С. 200). Низаритам Ирана удалось возобновить связи с общинами в др. странах. Особый успех проповедь низаритов имела в Индии (Синде и Гуджарате).

В период правления династий Зендов (1760-1794) и Каджаров (1794-1925) имамы И. активно участвовали в политической жизни Ирана. В 1817 г. исмаилитский имам (с 1792) Шах-Халилуллах III погиб во время беспорядков на религ. почве в г. Йезд. Фатх Али-шах (1797-1834) из династии Каджаров удовлетворил просьбу вдовы имама о правосудии и выдал одну из дочерей замуж за сына и преемника убитого - Хасана Али-шаха. Шах сделал молодого имама правителем Кума и присвоил ему почетный титул «Ага-хан», к-рый стал наследственным в имамате низаритов. Следующий каджарский правитель, Мухаммад-шах (1834-1848), передал в управление Ага-хану I г. Керман. Однако усиление позиций Ага-хана и враждебное отношение к нему при дворе привели к смещению имама с поста правителя Кермана в 1837 г. После ряда вооруженных столкновений с правительственными войсками Ага-хану I пришлось покинуть Иран. В 1841 г. он вместе со свитой перешел афган. границу и прибыл в г. Кандагар. Из Афганистана Ага-хан I вскоре переехал в Индию и основал новый центр имамата И.-низаритов в г. Бомбей (ныне Мумбаи).

Перенос центра имамата из Ирана в Индию стал началом нового периода в его истории. В Британской Индии Ага-хан I пользовался поддержкой и защитой колониальных властей. За «бомбейский период», продолжавшийся почти 30 лет, Ага-хану I удалось объединить разрозненных низаритов Индии. Наиболее организованной среди них являлась община ходжа-низаритов, поэтому ее опыт послужил основой для обновления исмаилитского сообщества. Это привело к укреплению позиций низаритов Индии при Ага-хане II (1881-1885) и особенно при Ага-хане III (1885-1957), баронете Султане Мухаммад-шахе. Ага-хан III проводил политику преобразований, направленную на превращение общины И.-низаритов в совр. мусульм. общину с высоким образовательным цензом и уровнем благосостояния. Благодаря его деятельности в Индии и Вост. Африке возникла гибкая система управления под названием «советы низаритов-исмаилитов». Функции и структура советов определялись разработанным под рук. имама «Основным законом исмаилитов-низаритов». Первый совет был создан в Занзибаре, центре И.-низаритов Вост. Африки в этом периоде. При Ага-хане III организационная структура советов преобразовывалась в связи с пересмотром положений «Основного закона...» в 1937, 1946 и 1954 гг. Строились жилье для низаритов, учебные заведения, б-ки, больницы, поликлиники и т. д.

«Основной закон...» 1954 г. был обновлен в 1962 г., при новом имаме Ага-хане IV (с 1957 по наст. время). Большое внимание было уделено вопросам личного права, бракоразводным делам, опекунству, вероотступничеству и др. Для решения религ. вопросов была создана организация «Исмаилитский путь и религиозное обучение», начавшая деятельность в Вост. Африке. Она несет ответственность непосредственно перед имамом, отвечает за издание и распространение религ. лит-ры И., однако не имеет полномочий вести проповедь для привлечения прозелитов. В странах проживания И. сложилась сеть благотворительных орг-ций, отвечающих за осуществление программ развития в области образования и воспитания, здравоохранения, жилищного строительства и др. Главная роль среди них принадлежит Фонду Ага-хана, основанному в 1967 г. Штаб-квартира фонда находится в Женеве, его филиалы и отд-ния открыты в странах Вост. Африки, Юж. Азии, Европы и Америки. В 1994 г. отд-ние фонда открылось в Таджикистане.

Введение в дек. 1986 г. нового «Основного закона...» значительно упростило и унифицировало систему управления исмаилитскими общинами. Создание унифицированной системы в значительной степени отвечало интересам всех низаритских общин, как на Востоке, так и на Западе. Учитывая то, что в 70-80-х гг. XX в. большое количество низаритов эмигрировало в Европу, Америку и страны Персидского зал., новый «Основной закон...» предусматривает создание соответствующих советов для вновь образованных низаритских общин. Кроме того, значительно обновлена и усовершенствована система советов для стран традиц. проживания И.-низаритов. «Основной закон...» 1986 г. предполагал образовать самостоятельные орг-ции в странах проживания низаритов, где имеются национальные советы. В частности, во всех этих странах будут действовать «общества исмаилитского пути и религиозного обучения». Следует отметить, что новый «Основной закон...» рассматривает исмаилитско-низаритскую веру как исмаилитский тарикат , где понятие «тарикат» определяется как «убеждение», «вера», «путь в религию» (в этом смысле оно равнозначно понятию «тарикат» в суфизме).

После принятия «Основного закона...» 1986 г. система советов распространилась на низаритскую общину Сирии. В XIX в. сир. И.-низариты жили в основном в сельских районах Центр. Сирии и оставались под руководством потомственных пиров (духовных наставников), эмиров и миров (правителей). В 40-х гг. XIX в. низаритскому эмиру г. Эль-Кадмус Амиру Исмаилу удалось объединить значительную часть низаритов Сирии и при поддержке османского султана Абдула Маджида I (1839-1861) возродить заброшенный г. Саламия. В кон. XIX в. низариты Сирии установили связь с имамом Ага-ханом III, который оказал им экономическую помощь. Сегодня количество И.-низаритов в Сирии достигает примерно 100 тыс. чел., они проживают в основном в Саламии и ее окрестностях. Руководство общиной осуществляется представителями рода Амира Исмаила.

Несмотря на то что в Иране сохранилась одна из самых крупных общин И.-низаритов, там не существует исмаилитского совета. Ага-хан IV возложил руководство исмаилитской общиной Ирана на 2 комитета, находящиеся в Тегеране и Мешхеде (с 1973). Члены комитетов назначаются имамом из числа кандидатов, выдвигаемых низаритской общиной. Контроль за их деятельностью осуществляет имам. И.-низариты Ирана сохранили традиционную общинную организацию. По различным подсчетам, в Иране проживает свыше 100 тыс. И.-низаритов. Ок. половины живет в остане (пров.) Хорасан, в юж. районах и в городах Каэн, Бирдженд, Моменабад, Несрабад, Моздаб, в сел. Хошк.

Одной из самых многочисленных является исмаилитская община Афганистана, в свою очередь разделенная на 2 крупные группы: исмаилитов-хазарейцев, возглавляемых наследственным пиром Сеидом Насир-шахом Нодири, и исмаилитов афганского Бадахшана (Дарваз, Шигнан, Ишкашим, Вахан), к-рыми руководят многочисленные наследственные пиры и халифы (заместители пира).

И.-хазарейцы в основном проживают в Хазараджате, в районе Доши пров. Баглан, а также в Кабуле. Общину на протяжении 2 веков возглавляют представители рода сеидов Кайани. Первым офиц. главой общины из этого рода стал Абдул-шах Хади. В 30-х гг. XIX в. он получил от имама И.-низаритов Ага-хана I фирман (указ) о назначении пиром И.-хазарейцев Афганистана. В эпоху правления Хафизуллы Амина И.-хазарейцы подвергались репрессиям. При Бабраке Кармале (1979-1986) и Наджибулле (1986-1992) пиры Кайани стремились не участвовать в гражданской войне. Сеиду Мансуру Нодири удалось установить хорошие отношения с кабульским режимом и с нек-рыми лидерами оппозиции (Бурхануддином Раббани, Ахмад-шахом Масудом и др.), обезопасив границы компактного проживания И.-хазарейцев в пров. Баглан. Он создал там собственную администрацию, сформировал вооруженные отряды и организовал сеть торговых и финансовых учреждений. Когда талибы захватили власть в Кабуле в 1996 г., руководство И.-хазарейцев вошло в антиталибский альянс. Из-за преследований со стороны талибов Сеид Мансур Нодири и некоторые др. руководители И. были вынуждены эмигрировать из страны.

Вторая самостоятельная группа И.-низаритов Афганистана проживает в пров. Бадахшан. Она управляется местными пирами, к-рые, как правило, передают свой пост по наследству. Каждый пир в зависимости от количества дворов, входящих в его паству, имеет определенное количество халифов, к-рые занимаются сбором закята (обязательного налога на имущество и доходы, идущего на нужды общины) и следят за соблюдением традиц. обрядов и обычаев. Летом 2002 г. Ага-хан IV издал фирман, призывающий упразднить функции пиров как наследственных лидеров местного исмаилизма.

Значительное количество И.-низаритов проживает в Горно-Бадахшанской автономной области (ГБАО) Таджикистана. К нач. 30-х гг. XX в. религ. лидеры таджик. И. были репрессированы или бежали за границу. В 1936 г. Правительство СССР приняло решение о закрытии границы с Афганистаном, что отрицательно сказалось на связях местных И. с единоверцами за рубежом, восстановленных только после распада СССР. С кон. XX в. в ГБАО ведет активную деятельность Фонд Ага-хана.

И.-мусталиты после убийства в 1130 г. фатимидского халифа аль-Амира, сына и наследника Мустали, разделились на хафизитов и тайибитов. Хафизиты признавали имамами поздних Фатимидов и прекратили существование как течение с концом правления Фатимидской династии. Тайибиты после аль-Амира не имеют явленного имама, и ими руководят главные проповедники (араб. «да‘и мутлак»). В кон. XVI в. они в свою очередь разделились на даудитов и сулейманитов. В наст. время глава общины даудитов проживает в Мумбаи. Общая численность даудитов составляет примерно 700 тыс. чел. Сулейманиты в основном живут в Йемене, но резиденция их духовного лидера находится в Наджране, к-рый в 1934 г. перешел под контроль Саудовской Аравии. Общая численность сулейманитов достигает ок. 100 тыс. чел.

В религиозно-философской доктрине И.

выделяется 2 аспекта: аз-захир (араб.- «внешний»), доступный рядовым членам общины, и аль-батын (араб.- «внутренний, сокровенный»), доступный лишь аль-хавасс (араб.- «посвященные»), занимающим высшие ступени исмаилитской иерархии. «Внешнее» учение включает в себя обрядовые и правовые нормы, обязательные для рядовых членов общины. «Внутренняя» доктрина И. состоит из 2 частей: ат-тавиль (араб.- толкование, разъяснение), т. е. аллегорического толкования Корана, и аль-хакаик (араб.- «истины») - системы философско-богословских знаний о «высших истинах». Религиозно-философское учение И. сложилось под сильным влиянием неоплатоников и гностиков, законченный характер оно приобрело в трудах Хамид-ад-Дина аль-Кирмани (ум. в 1021), в особенности в «Успокоении разума» («Рахат ал-акль», 1020/21). В создании исмаилитской доктрины участвовали ан-Насафи (ум. в 942/3), Хибатулла аш-Ширази (ум. в 1077/78), Ибрахим аль-Хамиди (ум. в 1161/62), автор «Сокровища отрока» («Канз ал-валад»), фактически являющегося комментариями на «Успокоение разума».

Согласно религиозно-философским представлениям И., Бог (абсолют), недоступный пониманию, породил «Мировой Разум», который в свою очередь породил «Мировую Душу». «Мировая Душа» создала видимый мир, доступный восприятию. Земным воплощением «Мирового Разума» стали 7 пророков, первые 6 из которых - Адам, Ибрахим, Нух, Муса, Иса (ср. Адам , Авраам , Ной , Моисей , Иисус) и Мухаммад . Каждый из них открывал новый этап Божественного откровения. Земным воплощением «Мировой Души» являются «наследники» (араб. «васы»), состоящие при каждом из пророков (напр., ап. Петр при Иисусе, Али при Мухаммаде) и разъясняющие скрытый смысл их посланий. В каждую эпоху каждому васы наследовали 7 имамов, которых называли «завершители» (араб. «атимма»), поскольку они хранили истинный смысл божественных текстов с т. зр. их внутреннего и внешнего содержания. Седьмой имам повышался в ранге и становился пророком следующей эпохи, отвергая религ. закон предшествующего времени и провозглашая новый. Мухаммад бен Исмаил был 7-м имамом в 6-ю эпоху - эпоху ислама. В определенный момент он ушел в сокрытие как Махди. По возвращении он станет 7-м пророком и начнет заключительную эпоху. Однако он не принесет новый религиозный закон, заменяющий закон ислама, но откроет человечеству скрытые внутренние истины всех предшествующих поколений. Мухаммад бен Исмаил станет также последним имамом - эсхатологическим имамом Махди. В заключительную эпоху вечные истины предстанут без иносказаний и символов, не останется различий между внешним (араб. «захир») и внутренним (араб. «батын»), буквой шариата и внутренним духовным смыслом. Мухаммад бен Исмаил будет справедливо править до тех пор, пока существует физический мир.

Важную роль в исмаилизме играет представление о концепции, пронизывающей весь универсум жизни, что в конечном счете объясняет и разумный порядок космоса, и жизненную активность сущего. Исмаилитские мыслители разработали концепцию «баланса» (араб. «тавазун»), макроструктур мироздания, в к-рых отдельные элементы соответствуют друг другу. Тайное об-во «Братья чистоты» («Ихван ас-сафа»), существовавшее в Х в., включало И. или было близко к ним.

«Истинное вероисповедание» (араб. «милля ханифия»), согласно исмаилитским богословам, возможно только как соединение «поклонения действием» (араб. «ибада би-л-амаль»), или явного поклонения, и «поклонения знанием» (араб. «ибада би-ль-ильм»), или скрытого поклонения. Основная цель такого соединения - обеспечить соответствие между добродетелями, обретенными в процессе обоих поклонений, поскольку от этого зависит достижение конечного «счастья» (араб. «саада»). Отсутствие искомой гармонии, когда любая из этих 2 сторон становится преобладающей, оказывается, согласно теоретикам исмаилизма, неправильным с т. зр. теории и неэффективным с т. зр. практики, поскольку не дает счастья. Более того, нарушение необходимой соотнесенности внешнего и внутреннего ведет к конечной гибели человека.

Сочетание явного и скрытого поклонения дарует душе особую добродетель (араб. «ташшабух»), позволяющую человеку достичь единения с Началом Мироздания.

Лит.: Lewis B. The Origins of Isma "ilism: A Study of the Historical Background of the Fa timid Caliphate. Camb., 1940; Ivanow W. A. Ismaili Tradition Concerning the Rise of the Fatimids. L.; N. Y., 1942; idem. The Alleged Founder of Ismailism. Bombay, 1946; idem. Alamut and Lamasar: Two Mediaeval Ismaili Strongholds in Iran. Teheran, 1960; Madelung W. Das Imamat in der frühen ismailitischen Lehre // Der Islam. Strassburg, 1961. Bd. 37. S. 43-135; Строева Л. В. Государство исмаилитов в Иране в XI-XIII вв. М., 1978; Corbin H. Cyclical Time and Ismaili Gnosis. L.; Boston, 1983; Додихудоев Х. Д. Философия крестьянского бунта. Душанбе, 1987; Прозоров С. М. ал-Исма"илийа // Ислам. М., 1991. С. 110-114; Аль-Кирмани Хамид ад-Дин. Успокоение разума / Пер. с араб., предисл.: А. В. Смирнов. М., 1995; Шохуморов С. Исмаилизм: традиции и современность // Центральная Азия и Кавказ. 2000. № 2(8). С. 128-138 [Электр. ресурс: www.ca-c.org/journal/cac-08-2000/13.shokhum.shtml]; Дафтари Ф. Краткая история исма"илизма: Традиции мусульманской общины / Пер. с англ.: Л. Р. Додыхудоева. М., 2004; он же. Традиции исмаилизма в средние века / Пер. с англ.: З. Оджиева. М., 2006; он же. Легенды об ассасинах: Мифы об исмаилитах / Пер. с англ.: Л. Р. Додыхудоева. М., 2009; Ходжсон М. Дж. С. Орден ассассинов: Борьба ранних низаритов исмаилитов с исламским миром / Пер. с англ.: С. В. Иванов. СПб., 2004.

М. Ю. Рощин

И сторико-философский анализ

А. А. Али-заде

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

«Иудеи разделились на семьдесят одно течение, из которых одно попадет в рай, а семьдесят - в ад. Христиане разделились на семьдесят два течения, из которых семьдесят одно попадет в ад, а одно - в рай Мои последователи разделятся на семьдесят три течения, из которых одно попадет в рай, а семьдесят два - в ад» .

Общие сведения

Аш-Шиа переводится с арабского как приверженец (Али). Так именуются различные секты, которые признают халифа Али ибн Абу Талиба и его потомство единственными законными наследниками политической власти в Халифате и духовными учителями своих общин.

Первоначально шииты выдвигали лишь политические требования. Однако впоследствии, в религиозной доктрине этих группировок произошли серьезные изменения, которые отдалили их от ортодоксального суннитского Ислама. Внутри шиизма никогда не было единства, и они, подобно хариджитам, сразу после своего возникновения распались на многочисленные секты, деноминации, течения и движения. Количество сект возникших в результате дробления шиизма так велико, что, возможно, превосходит количество сект, образовавшихся в протестантизме после Реформации.

Доктринальный спектр этих группировок самый разнообразный, начиная от ультрарадикальных (гулат), которых ортодоксальные мусульмане мусульманами не считают (в частности из-за обожествление Али и других имамов), до умеренных.
В настоящее время малочисленные группы шиитов живут во многих мусульманских странах. Но больше всего их в Иране, где шиизм джафаритского толка является государственной религией. Много последователей шиизма живет в Ираке и Ливане. Современный Шиизм, в основном, представлен двумя умеренными течениями - джафаритами и зейдитами. Малочисленные группы гулатов живут в Турции, Сирии и других странах.

История

После смерти пророка Мухаммада среди сподвижников пророка возникли разногласия по поводу его преемника. В частности, часть из них считала, что более всего достоин звания халифа Али ибн Абу Талиб. Их предпочтение основывалось на хороших личных качествах Али, его заслугах в деле распространения Ислама, и на близком родстве с покойным пророком. Но все эти разногласия были сразу преодолены, избранием первым халифом Абу Бакра Сиддика. Это избрание устраивало все стороны. В частности, мединские сторонники пророка сразу сняли кандидатуру своего претендента на Халифат. Шиитские источники сообщают, что сторонники халифата Али (Абу Зарр Гифари, Салман аль-Фариси и др.) после некоторых колебаний также признали законность халифата Абу Бакра. Законность халифата Абу Бакра была признана и самим Али ибн Абу Талибом, который присягнул ему. После Абу Бакра, Али вместе со всеми мусульманами, признал следующих халифов - Омара ибн Хаттаба и Османа ибн Аффана. Он присягнул и добросовестно помогал им в управлении Халифатом. Эти очевидные факты признаются и шиитскими источниками. Правда, по-своему интерпретируют эти события. Так, признавая эти факты, иранский аятолла Табатабаи в своей книге "Шиизм в Исламе" писал: "Конечно, шиизм в те первые дни был осужден политикой того времени и не мог добиться чего-либо своими протестами и Али с тем, чтобы соблюсти интересы Ислама и мусульман, и, не имея достаточных военных сил, не пошел на кровавое восстание".

После трагической смерти халифа Османа большинство мусульман присягнули Али. Он стал 4-м халифом (34-39 годы хиджры/656-661 г.г.). Но нестабильная внутриполитическая ситуация в Халифате, вызванная мятежами в различных провинциях и деятельностью хариджитских групп доставляла ему массу проблем.

После трагической гибели Али от рук хариджитского террориста-смертника Ибн Мулджама в 39 году, радикально настроенные сторонники Али призывали его сына Хасана ибн Али стать во главе Халифата, и начать военную конфронтацию с правителем Сирии Муавией ибн Абу Суфьяном, который к тому времени оказался единственным реальным кандидатом на халифат. Но Хасан, не поддавшись на эти призывы, занял реалистичную позицию и отказался от халифата в пользу Муавии. Он заключил соглашение с ним в письменном виде. Все сведения об этом, а также пункты этого соглашения зафиксированы в шиитских источниках (напр. Тарихи-Якуби).

Сам Хасан умер вскоре после этих событий. Но сторонники наследников Али, продолжили борьбу против халифата Омеййадов, основанного Муавией. Они объявили, что Хасан был отравлен шпионами Муавии. Однако очевидных доказательств причастности Муавии к смерти Хасана ибн Али нет. Поэтому, возможно, что подобные слухи распускались в те времена сторонниками Алидов, чтобы дестабилизировать политическую стабильность в Халифате и подорвать доверие мусульман к правящей династии Омеййадов.

Очередной всплеск антиомеййадских настроений начался после трагической смерти второго сына Али и внука пророка Хусайна ибн Али. После смерти Муавии сторонники дома пророка в Куфе подняли восстание против его наследника Язида и пригласили Хусайна в город. Хусайн выехал к ним, но уже на полпути получил известие о том, что восстание подавлено. Тем не менее, он продолжил свой путь туда в сопровождении маленького отряда, насчитывающего несколько десятков человек, включая и женщин, хотя не имел ни малейших шансов на успех.

Тем временем, халифский наместник Куфы Убейдулла ибн Зийад выставил, на всех дорогах к Куфе военные отряды. С одним таким отрядом встретился Хусайн в местечке Нинава, на месте которого позднее возник город Кербела в 58 г. (680).
Халифские войска взяли в окружение маленький отряд Хусайна и начали переговоры с ними. Но вскоре между сторонами произошло столкновение, в результате которого внук Пророка Мухаммада был убит и обезглавлен. Погибли еще десятки его родственников, друзей и приближенных. Халиф Язид I узнавший об этом инциденте, публично выразил по этому поводу свое огорчение и сожаление. Может быть, что он действительно не имел причастность к убийству этих людей и их трагическая гибель была результатом превышения своих полномочий со стороны командиров халифских войск. Во всяком случае, не имеется доказательств прямого приказа халифа Язида об и его приближенных.

Смерть Хусайна ибн Али стала началом массовых волнений в халифате. Мусульмане были возмущены жестокой расправой над потомками Пророка Мухаммада. Естественно, что это недовольство сразу стали использоваться сторонниками Алидов в политических целях. Но главной действующей фигурой в антиомеййадском восстании стал Абдулла ибн Зубейр - сын знаменитого сподвижника Пророка Мухаммада. В ходе противостояния с силами Омеййадов в Медине и других регионах халифата произошли жесточайшие столкновения и погромы, инспирированные омеййадскими командирами.

После смерти Хусайна у сторонников Алидов появились первые признаки отклонений от учения ортодоксального Ислама. Правда, такие факты, на примере секты сабаитов, были отмечены и ранее. Позднее начал формироваться культ мучеников, сложились мистические представления о верховной власти в Халифате, было сформулировано положение о сокрытом и ожидаемом имаме (аль-Каим). До этого обо всем этом мусульманские ересиографы упоминали, лишь описывая историю некоего и его единомышленников, которые первые заявили о себе, как о почитателях Али ибн Абу Талиба. Ан-Наубахти в труде "Шиитские секты" писал, что, узнав о смерти Али, они заявили, что он «не убит и не умер, не будет убит, не умрет, пока не поведет арабов своим посохом и не наполнит мир правосудием и справедливостью. И это была первая секта, которая признала остановку имамата после Пророка». Далее Ан-Наубахти писал, что «Абдаллах ибн Саба ранее был иудеем, затем принял Ислам и избрал своим патроном Али. И будучи еще иудеем Абдаллах говорил те же слова о Йуше ибн Нуне (Иисусе Навине) после Мусы (Моисея). А после смерти пророка он говорил, приняв Ислам, подобное же относительно Али, открыто отрекался от его врагов и изобличал его противников. С тех пор противники шиитов утверждали, что основы рафидизма заимствованы у иудеев». Такую же информацию о сабаитах давали Аль-Ашари (Малакат, 15), Аль-Багдади (аль-Фарк 225, 235-236) Аш-Шахрастани (Книга о религиях и сектах, гл. 6) и др.

Однако умеренные шиитские богословы считают сабаитов представителями «крайних» шиитов и отрекаются от их убеждений. В частности аятолла Кашифуль-Гита писал, что «те, кто считают Абдаллаха ибн Сабу причастным к имамитскому шиизму глубоко заблуждаются. Все книги, которые имеются в шиитской традиции отвергают ересь сабаитов и осуждают их».

Одновременно с процессом постепенного догматического закрепления учения шиитских групп, уже со II в. (VIII в.), они начали распадаться множество сект и течений, каждая из которых действовала против Омеййадов своими методами. Поводом для противоречий были постоянные недоразумения между шиитами по вопросу о новом лидере-имаме после смерти старого. С протяжением времени это дробление еще более увеличилось. С другой стороны против власти Омеййадских халифов с не меньшим ожесточением боролись и хариджиты. Шиитские идеологи, наряду с хариджитами, проповедовали что, будто все беды на земле исходят именно от Омеййадов, узурпировавших власть, и, что достаточно свергнуть их и установить власть законных членов дома пророка (Ахль аль-Бейт), как все проблемы будут решены и Божья благодать будет сыпаться на мусульман. Однако последующие события показали, что, придя к власти, их лидеры сами превратились в тиранов.

Активная политическая оппозиция шиитских (а также хариджитских) группировок значительно ослабляла мусульманский Халифат и, в различные периоды истории, ввергала его в полосу смут и нестабильности. Подобные действия имели место и в истории других стран и обществ. Подобным же образом, например, революционные группы в России на протяжении многих десятилетий разворачивали активную антигосударственную пропаганду по дискредитации в глазах народа правящего дома Романовых, обвиняя их во всех земных бедах. Но на деле их деятельность ослабила Российское государство и привела его к еще большим потрясениям в будущем. То же самое можно проследить и в истории Французской и Английской революций.

Наконец, под давлением оппозиционных группировок в Халифате произошла насильственная смена правящей династии. Предыстория этих событий такова: один из вождей племени сакиф - Аль-Мухтар ибн Аби Убайда ас-Сакафи начал восстание (63-65 г.г./685-687 г.г.) против Омеййадов после гибели Хусайна ибн Али под лозунгом «Месть за Хусайна!» Он объявил имамом Мухаммада ибн ал-Ханафию - третьего сына халифа Али ибн Абу Талиба, и действовал от его имени, несмотря на то, что сам Мухаммад от него отрекся. Группировка Аль-Мухтара являлась одной из шиитских сект и именовалась кайсанитами. После смерти Мухаммада аль-Ханафии, кайсаниты объявили своим имамом его сына Абу Хашима, а после его смерти (90 г./716 г.), Аль-Мухтар с частью кайсанитов объявил о том, что перед своей смертью Абу Хашим указал на Мухаммада ибн Али ибн Абдаллаха ибн Аббаса, как на своего преемника. Мухаммад ибн Али же в свою очередь являлся прямым потомком Аббаса, дяди пророка Мухаммада. Эта ветвь кайсанитов считала, что потомки дяди пророка Аббаса имели право на Халифат в силу родственной связи с пророком. Именно эта шиитская группировка сыграла решающую роль в подготовке крупномасштабного антиомеййадского восстания, в результате которого Аббасиды пришли к власти в Халифате.

После смерти Мухаммада ибн Али часть кайсанитов признала имамом его сына Ибрахима. Все это время антиомеййадские силы различных течений вели активную пропаганду в Куфе и Хорасане. Ибрахим отправил в Хорасан бывшего раба Абу Муслима как представителя дома пророка. Абу Муслим, оставаясь в Хорасане, провел огромную работу по координации действий различных оппозиционных шиитских групп и, в 126 г./748 г. подняв восстание, захватил город Нишапур. Восстание проходило под черными знаменами Аббасидов. Годом позже войска Абу Муслима захватили Ирак. Иракские шииты были недовольны ходом восстания, т.к. хотели привести к власти Алидов. Вначале с этим согласился и Абу Муслим. Он отправил послание к одному из самых выдающихся ученых исламского мира Джафару ас-Садику, который был прямым потомком Али, письмо следующего содержания: «Я уже бросил клич и призвал народ к отвержению покровительства Омеййадов и к признанию покровительства Ахль аль-Бейт (семьи пророка). Если ты хотел этого, то большего тебе и желать нельзя». Но Джафар ас-Садик, который почитается многими шиитскими группами в качестве имама, ответил ему: «Ты не из моих людей, и сейчас не мое время».

Таким образом, Джафар был вторым (после Хасана) человеком из тех, кого шииты считают своими имамами, который отказался от политической власти, ради которой шииты на протяжении столетия вели кровавую борьбу. Далее Аш-Шахрастани писал: «Он (Джафар ас-Садик) отрекся от того, что ему приписывают некоторые крайние, отказался от них самих и проклял их. Он отказался и от особенностей учений рафидитов и их глупостей, как то: признание сокрытия и возвращения имамов, изменения божественного мнения, переселение душ, воплощение, антропоморфизм».

Получив отказ от Джафара ас-Садика, Абу Муслим и его сторонники в 127 г./749 г. в главной мечети Куфы принесли присягу первому халифу из династии Аббасидов Абу-л-Аббасу ас-Саффаху. Правящий режим Омеййадов же, опирающийся в основном на сирийцев не сумел сплотиться для подавления восстания ввиду распрей среди самих сирийцев. В 128 г./750 г. последний омеййадский халиф Марван потерпел поражение от восставших в битве у реки Заб, а позднее потерял власть и был убит.

В ходе гражданского противостояния тех лет восставшие с особой жестокостью физически уничтожали всех представителей рода Омеййадов, а также их сторонников. Почти все представители этого рода были уничтожены, и только одному из них удалось бежать в Испанию, где он под именем Абд ар-Рахмана I основал династию кордовских эмиров.

Но приход к власти Аббасидов не оправдал надежд шиитских групп. Придя к власти, они осознали опасность политической ситуации в Халифате, который оказался на грани развала в связи с деятельностью радикальных шиитских и хариджитских группировок, и, начали постепенно отходить от шиитов. Тем временем Абу Муслим, сделавший все, для приведения к власти Аббасидов, сконцентрировал в своих руках значительную силу и становился очень опасным для новой правящей династии. Он даже планировал сместить Аббасидов. Поэтому следующий Аббасидский халиф Мансур приказал убить его. Таким образом, Аббасиды перестали отождествлять себя с шиитским движением, и сразу перешли на позиции ортодоксального суннитского Ислама. Шииты в этих условиях почувствовали себя преданными. Так закончилась эта революция.

Похожие на эти события произошли много веков спустя в Англии, Франции и России, где были физически устранены члены правящих домов Стюартов, Бурбонов и Романовых. А пришедшие к власти новые правители расправлялись с теми, кто их привел к власти. Достаточно вспомнить кровавый террор революционеров, развязанный Кромвелем в Англии, Робеспьером во Франции и Ленином, а затем Сталиным в СССР.

Насильственное свержение власти и захват власти имел место и в современной истории шиизма. В 1978-79 годов в Иране шиитское духовенство организовало мятеж против монархии, и пришло к власти в результате революции. Причем лозунги, которые использовались в ходе иранской революции, были почти идентичны тем, которые выдвигались в ходе французской или русской большевистской революций. Например, такие лозунги из Завещания Имама Хомейни как: «Восстаньте народы мусульманских стран, угнетенные и мусульмане всего мира! Боритесь за свои права!» напоминают лозунги русских революционеров начала 20 в. Известный немецкий дипломат, принявший Ислам, Мурад Вильфрид Хоффман в статье «Суннизм и Шиизм» (Бонн, 1982) писал: «Я получил из посольства исламской республики Иран немецкий перевод ее новой конституции. Как и во всех официальных документах, посольство заменило традиционную форму вежливости «Мы пользуемся случаем, чтобы выразить нашу глубочайшую признательность…» другой: «Пользуясь случаем, чтобы выразить наши революционные пожелания того, чтобы угнетенные одержали победу над своими угнетателями…».

Иранская конституция рассматривается при этом в качестве базы для продолжения исламской революции внутри страны и вне ее, равно как и наказ по созданию единого общества, исповедующего единую религию. После выхода в свет в 1848 г. Коммунистического манифеста подобное мир слышит впервые. 154-я статья конституции возлагает на Иранскую республику обязанность помогать справедливой борьбе угнетенных против своих угнетателей в любой точке земного шара. Согласно статье 5, ввиду отсутствия двенадцатого имама шиитской ветви ислама, руководство этой великой миссией временно возложено на аятоллу Хомейни».

Вдохновленные революцией в Иране некоторые джафаритские аятоллы самого высокого ранга описывая отдельные эпизоды жизни пророка Мухаммада в своих исторических и богословских сочинениях называют его революционером, а всю его жизнь революционной. Так, аятолла Джафар Субхани писал: «Среди великих личностей нет ни одного, который прожил такую полную смысла, революционную жизнь, как пророк». По мнению этих джафаритских аятолл революционные события в Иране опираются на революционный пример пророка.

Отмежевание Аббасидов от шиитов значительно сузило социальную базу шиитского движения. В годы могущества Аббасидов шиитское движение продолжало дробиться на различные секты. После постепенного упадка Аббасидов же в III-IV в.в./X-XI в.в., в результате завидного упорства и целеустремленности, им все же удалось создать несколько государств. Самого большого успеха за всю историю шиизма добилась секта исмаилитов.

В середине II века хиджры (VIII в.) после смерти 6-го имама шиитов Джафара ас-Садика большинство приняло новым имамом его младшего сына Мусу аль-Казима. Однако часть из них признала имамом его умершего сына Исмаила (его именем названа эта секта), а после него его сына Мухаммада ибн Исмаила. После смерти Мухаммада исмаилиты стали объявлять сокрытыми имамами (аль-Каим) всех его потомков. Связь сокрытых имамов, находящихся в неких сакральных сферах с общиной осуществляли так называемые «уполномоченные», которые якобы получали приказы сокрытого имама.

Воспользовавшись слабостью поздних Аббасидских халифов, исмаилиты пришли к власти в Ифрикии (Тунис). Затем они завоевали весь север Африки и Сицилию, а в 347 г./969 г. они установили контроль над Египтом и сделали Каир своей столицей. Затем они подчинили себе Йемен, Хиджаз и Сирию. Образовавшееся таким образом обширное государство стало называться Фатимидским халифатом. Власть в этом государстве стала носить мистический характер, впрочем, как и во всех шиитских государствах. Первый Фатимидский халиф Убейдулла объявил себя ожидаемым ожидаемым шиитами мессией - Махди.

Однако после прихода к власти Фатимиды превратились в тиранов и потеряли доверие народа. Приход Фатимидов к власти окончательно развеял все иллюзии народа относительно небесной благодати, которую обещали шиитские группы в случае прихода их к власти. Началось активное сопротивление этим узурпаторам. Фатимидское государство шиитов-исмаилитов, как и деятельность многих шиитских и хариджитских группировок, принесло много бед мусульманам в политическом аспекте. В результате их правления, они так ослабили и раскололи мусульманский мир, что европейские государи сумели нанести серьезные удары по мусульманским владениям. В 469 г./1091 г. году Фатимиды и их вассалы сдали Сицилию норманнам, Спустя еще несколько лет в 477 г./1099 г. они вошли в союз с крестоносцами против Сельджуков и способствовали захвату ими Иерусалима и других городов Палестины.

Ослабление мусульманского мира, которое в немалой степени являлось следствием политики Фатимидов, сказалось и на положении в Испании, где началась Реконкиста. В 463 г./1085 г. христианским правителям Испании удалось захватить один из важнейших центров мусульманской Испании - Толедо. До этого армии христианских правителей Европы испытывали комплекс страха перед военной доблестью мусульман и не отваживались на наступательные действия. «К 1085 году ход событий привел Европу к тому, что боязнь перед арабами несколько ослабла, а решимость бросить им военный вызов, напротив, возросла».

Аналогичные раздоры и кровавые столкновения произошли и спустя несколько веков, когда к в X в./XVI в. к власти в Иране пришла шиитская династия Сефевидов. В результате этого начались кровавые войны с Османской империей, которые несли явный религиозный оттенок противостояния шиитов с суннитами. Причем сефевидские кызылбаши столкнулись с турками в сложнейших для мусульманского мира политических условиях. Дело в том, что христианские правители Европы благословленные римскими папами, вынашивали планы второго после крестовых походов вторжения в мусульманские страны. В 1492 году в Испании было уничтожено последнее мусульманское государство - эмират Насридов. После этого началось преследование мусульман Испании. Их насильственным образом обращали в христианство, но большинство мусульман оставалось верными Исламу и исповедывало веру тайно. Их называли морисками. В связи с этим они жестоко преследовались инквизицией. Им было запрещено давать арабские имена своим детям, арабские книги сжигались, десятки тысяч морисков приняли мученическую смерть за веру на кострах инквизиции. Наконец, в 1609-10 годах при содействии турецкого султана они были выселены из Испании в Северную Африку.

Затем геноцид мусульман Испании был продолжен уже в Северной Африке, где испанские и португальские войска начали военные действия против мусульман. В создавшихся условиях единственной силой, способной остановить преступления инквизиторов оказались Османские турки. Турецкие султаны на протяжении X-XI в./XV-XVII в. сумели не только оборонять мусульманский мир, но и перенести театр военных действий в саму Европу. Таким образом, планы христианских инквизиторов потерпели фиаско.

В этот тяжелейший период для всего исламского мира сефевидские монархи Ирана начали войну с Османской империей, фактически открыв у нее в тылу второй фронт. Причем в ходе этой войны Сефевиды часто вступали в союз с христианскими государями Европы, враждебными мусульманам.

«Первыми же своими акциями Сефевиды противопоставили себя суннитскому миру. Официальное проклятие с минбаров мечетей первых трех праведных халифов, жестокое обращение с суннитами не могли не вызывать чувства враждебности и неприязни у последователей ортодоксального Ислама. Установление в 1513 г. отношений между сефевидским шахом Исмаилом I и знаменитым португальским конкистадором адмиралом Альфонсу д’Албукерки, который вынашивал идею создания в этом регионе колониальной империи еще более дискредитировали Сефевидского правителя в глазах суннитского мира. Кроме того, Исмаил I продолжал начатую еще Узун Хасаном политику союза с различными европейскими антиосманскими силами. Сефевиды, например, вошли с этой целью в контакты с Венецианской республикой. Все это показало Османцам, что задачей жизненной важности для империи является ликвидация или, по крайней мере, нейтрализация этого опасного врага на востоке».

А в X в./XVI в. Сефевидский шах Исмаил I писал австрийскому императору Карлу V Габсбургу: «Карлу сыну Филиппа Мы оба должны, одновременно, в апреле перейти в наступление против нашего общего врага Османского султана. Вы должны подготовить свои войска как можно быстрее Вы не должны доверять Османскому султану. Он не тот человек, с которым можно заключать договоры. Он сделает все, чтобы уничтожить вас. Шах Исмаил Сефеви сын шейха Хайдара». Перечисляя эти исторические факты необходимо отметить, что современные шииты-имамиты, конечно же, не несут ответственности за описанную выше политику Сефевидов, которые представляли собой типичный пример средневековой тирании. Они лишь формально прикрывались религиозными лозунгами.

Возвращаясь к истории шиитов-исмаилитов необходимо отметить, что представляет большой интерес и методы, посредством которых им удалось ослабить Аббасидский халифат. Для этого ими была развязана, наверное, первая в истории человечества целенаправленная и организованная идеологическая и диверсионная война. Исмаилитов смело можно назвать первой в мире хорошо законспирированной масонской ложей. Позднее эти принципы заимствовали у исмаилитов крестоносцы, в среде которых образовались первые масонские ложи.

Подрывной деятельностью у исмаилитов занимались проповедники - даи. Они вели дауат - пропаганду исмаилизма. Согласно их убеждениям во главе дауата стоял "сокрытый" имам, который якобы передавал свои "божественные" повеления даи. Даи имели помощников - накибов. У накибов были свои подчиненные. Они внедрялись в гущу мусульман и завязывали с последователями ортодоксального суннитского Ислама провокационные споры. Их идеологи специально изучали теорию подрыва ортодоксальной веры и инструктировали проповедников. Среди даи избиралось высшее руководство пропагандой, и им давался титул "даи ад-дауат". Над этой сложнейшей иерархией стоял Баб (врата). Баба не знали даже высшие представители пропаганды. Его знал только "сокрытый" имам и он общался с последователями только через специальных доверенных лиц. Подобно масонам члены ступеней иерархии не знали друг друга. Благодаря этой системе исмаилиты стали настоящей раковой опухолью на теле исламского мира.

Халифат Фатимидов закончил свое существование в 549 г./1171 г., когда власть в государстве захватил выдающийся политик и государственный деятель султан Салах-ад-дин Аййуби (Саладин). Сместив последнего фатимидского халифа, он подчинил Египет и другие владения власти Аббасидского халифа. Этим самым он восстановил единство мусульман перед лицом христианской экспансии и повел решительную борьбу против крестоносцев. Ему удалось разгромить и изгнать крестоносцев, и вернуть Иерусалим под контроль мусульман. Это единство отразилось и на положении мусульманской Испании, которой удалось, благодаря вмешательству североафриканских правителей остановить Реконкисту и нанести серьезные поражения кастильцам.

Еще в период правления Фатимидов исмаилизм расколся на секты мусталитов, низаритов и хакимитов. В дальнейшем этот процесс углубился. После разгрома исмаилитского движения, низариты возродили неоисмаилизм (ад-дауа аль-джадида) в горных районах Ирана, Ирака и Ливана в V веке хиджры (XI в.). Центром их стал горный замок Аламут в Иране. Основателем неоисмаилизма был Хасан ибн ас-Сабах. Это было государство впервые принявшее в качестве официальной идеологии террор по отношению ко всему исламскому миру. Террор осуществлялся фанатиками - ассасинами или фидаинами. Объектом тотального террора стал не только мусульманский мир, но и Европа и Индия. Некоторые европейские лидеры прибегали к услугам ассасинов для устранения своих политических противников. Это преступное государство было уничтожено в VII веке хиджры (XIII в.) монголами во главе с Хулагу-ханом. После этого неоисмаилиты перестали представлять из себя политическую силу и, гонимые мусульманскими ортодоксами, их остатки нашли убежище в Индии. Сегодня это малочисленная секта, последователи которой живут в Индии, Пакистане, Иране, Йемене, Кении, Танзании и Таджикистане.

Помимо исмаилитов, различные государства образовывали и другие течения шиитов. Это имамиты и наиболее умеренные из шиитов - зейдиты. Религиозная доктрина зейдитов настолько приближена к ортодоксальному суннитскому Исламу, что их часто не причисляют к шиитам, а называют его малым масхабом при 4-х основных богословских школах ортодоксии. Они приходили к власти в Табаристане (Иран) в III в./IX в., на севере Йемена, где и сегодня живет основная масса последователей этого течения.

Шииты-джафариты же не проявляли особой политической активности до X в./ XVI в., когда шиитский орден Сефевиййа пришел к власти в Иране. Но спустя 2 века сефевиды были низложены. Политическая активность шиитов-джафаритов возобновилась в Иране только после революции 1978-79 годов, в результате которой они установили контроль над страной.

Таким образом, ни одна из шиитских группировок, которые в различные времена приходили к власти в различных странах так и не сумела продемонстрировать преимущества шиитской модели управления государством. Их правители, пришедшие к власти в этих странах в результате антиомеййадской, а затем антиаббасидской деятельности, превращались в тиранов и были совершенно непопулярны среди народа. В результате противостояния шиитских (а также хариджитских) групп с властями, мусульманский мир все более ослабевал и терял позиции перед своими внешними врагами.

Особенности вероучения

Но у шиитов совершенно другое отношение к верховной власти. Имам это вождь и учитель Ислама, который действует от имени Бога. Имамы не имеют никаких грехов и являются чистыми и непогрешимыми. Это качество в ортодоксальном суннитском Исламе присуще только пророкам, все же остальные люди имеют грехи. Но шииты значительно расширили это понятие. Например, у джафаритов непогрешимыми являются не только 12 почитаемых имамов, но дочь пророка - Фатима. "Имамы достигли высочайших степеней человеческого совершенства в мудрости, благочестии, отваге, величии и безгрешности и обладали всеми высокими качествами, так что ни один человек не может сравниться с ними. Поэтому они удостоились чести стать руководителями людей после пророка".
Как непогрешимые люди, только они являются идеальными лидерами общины. Они продолжатели дела пророка и самые ученые люди. "Имам, обратив внимание на какую-либо проблему и пожелав узнать ее истинную суть, узнает ее и никогда не ошибается. При этом он не нуждается в умственных аргументах, разъяснениях и наставлениях. Знания имамов могут быть расширены, поэтому пророк Ислама в своих молитвах к Аллаху говорит: "Господи! Умножь их знания". Там же говорится о том, что имамы никогда не учились и получали знания напрямую от Аллаха. Шииты также считают, что они знают истинные смыслы Корана и хадисов. Только к ним нужно обращаться при решении теологических споров. Только через них Божье слово присутствует в этом мире. По мнению шиитов во все времена Бог не оставлял праведников без руководства. Раньше это делали пророки, а затем, когда пророчества окончились с Мухаммадом, ими стали руководить имамы, члены дома пророка. С протяжением времени, и эти мысли претерпевали изменения. Постепенно в шиизме образовалось течение имамитов, которые не только веровали в живых имамов, но и уверовали в идею "сокрытия имама". То есть на основании всех этих положений можно сказать, что представления о верховной власти в Шиизме имеют мистический оттенок.
У всех основных ветвей шиизма - имамитов, а также исмаилитов и кайсанитов присутствует вера в “сокрытого имама” (аль-Каим). "Сокрытый имам” руководит шиитами из "сокрытия", в котором он пребывает. Обязанностью шиитов является их обязательное подчинение имаму своего времени. В настоящее время подчинение имаму осуществляется путем подчинения шиитской богословской школе в лице муджтахидов.
В произведениях шиитов можно встретить намеки на то, что "сокрытый имам” общается с некоторыми муджтахидами и передает им свои приказы, а те в свою очередь передают их рядовым шиитам. Например, Аятолла Табатабаи, намекая на это, писал: "После мученической гибели отца волей Господней он (имам) скрылся с глаз и помимо его полномочных представителей никто с того времени его не видел, за исключением особых случаев ". Праведные люди, муджтахиды являются озаренными от света имамов и выносят правильные решения в вопросах управления общиной. "Для получения того, что принес пророк, следует обращаться к непорочным имамам. Обращение к муджтахидам, не испившим чашу познания имамов (возможно, имеются ввиду ученые ортодоксального Ислама), и не освятившихся их светом, является отклонением от истинного пути". В этой цитате обращает внимание отождествление имамов со светом. По всей видимости, здесь присутствуют отголоски понятия «Нур Мухаммади», согласно которому божественный свет, выраженный в аяте Корана 24: 35, переходил от одного потомка Адама к другому, пока не попал к пророку Мухаммаду, а от него к имамам. Эта идея была сформулирована в среде «крайних» шиитов.
Такие аналогии со световыми образами, встречающиеся в шиитской литературе очень напоминают идею философа поздней античности Плотина о воздействии на материальное небытие Божественного света. В этом небытие существуют отдельные "светлячки" (избранные люди), посредством которых Божественный свет проявляется во тьме этого небытия. Божественное единство, посредством эманации (нисхождения), выраженной в световых образах постепенно спускается и воздействует на мир (Плотин, "Эннеады"). Идея эманации и световых образов очень сильно воздействовала на философскую мысль последующих веков. Многие христианские мыслители приспосабливали эти идеи для Христианства (в частности Августин, Ориген, Эриугена и т.д.). Аналогичные идеи, связанные со световыми образами истины, излучаемой пророком Мухаммадом имеются и в суфийских учениях.
"Сокрытый" имам в учении имамитов-джафаритов отождествляется с Махди. Махди в ортодоксальном суннитском Исламе - это потомок пророка по имени Мухаммад ибн Абдулла, который будет одним из лидеров мусульман накануне второго пришествия Исы (Иисуса). Он будет человеком своей эпохи и в нем не будет никаких мессианских черт. Мессия в ортодоксальном суннитском Исламе - это Иса (Иисус).
Несколько иная картина представляется в шиитском учении. Здесь Махди это не только потомок пророка, и сын своей эпохи, а "сокрытый имам”. Он будет пребывать в "сокрытии" до часа назначенного Богом и из "сокрытия" руководить шиитами. А в назначенный час он придет на землю и установит царство справедливости и благоденствия на земле. Несмотря на то, что в шиитской эсхатологии тоже присутствует Иса, ему отводится второстепенная роль по сравнению с Махди. Фактически Махди подменяет собой функцию Исы и является у шиитов Мессией. Это отличается от учения ортодоксии, которая считает Мессией только Ису. Имя Махди напрямую в Коране не называется.
Все шиитские богословы упоминают Махди с особым пафосом. Например, Шейх Мохаммад-Реза Музаффар писал: "Да, только один человек может возродить Ислам в его прежнем величии. Лишь с приходом великого вождя мусульмане объединятся, а Ислам с Божьей милостью очистится от искажений, новшеств и заблуждений. Существует лишь один вождь в полном смысле этого слова, который благодаря своему необычайному величию и силе сможет возглавить эту всемирную революцию и наполнить мир справедливостью, после того, как он будет наполнен злом и пороками".
Шииты с нетерпением ожидают пришествия Махди и связывают с ним свое будущее. И в этом существует определенная разница с учением ортодоксального Ислама. Суннитский ортодоксальный Ислам хотя и признает пришествие Мессии Исы, но ему не присуще постоянное его ожидание или пропаганда его скорейшего пришествия. Согласно учению суннитского Ислама, все события связанные с Мессией Исой произойдут по воле Бога только тогда, когда он этого пожелает. Т.е. суннитский Ислам относится ко второму пришествию Мессии Исы лишь как к эпизоду в истории мира, но это событие не является решающим или судьбоносным для мусульман. В этом смысле шиитские представления о Махди больше повторяют мессианские учения в иудео-христианских традициях, которые также связывают свое будущее только с пришествием Мессии.
В имамитско-джафаритском шиизме Махди - это почитаемый ими 12-й имам Мухаммад ибн Хасан. Аятолла Табатабаи писал о нем: "Его светлость Махди-обещанный, которого обычно называют имамом века или же сахеб-аз-заман, сын одиннадцатого имама, родился в 255 или 256 году хиджры в Самере и до 260 года, когда его отец был предан мученической смерти, жил под покровительством отца и был скрыт от взоров людских за исключением нескольких приближенных шиитов, которые имели честь встречаться с ним". Далее Аятолла Табатабаи писал, что его сокрытие происходило в два этапа. Это период "Малого сокрытия" (аль-Кайба ас-Сагира), в течение которого этот имам общался с шиитами посредством указанных выше "приближенных шиитов, которые имели честь встречаться с ним". Этих людей Табатабаи назвал полномочными представителями имама. Он называет несколько таких представителей. Это Чанди Осман бен Саид Омари, который "был приближенным и доверенным лицом его отца и деда и через него отвечал на вопросы и требования шиитов". Далее он упоминает в качестве второго представителя имама сына бен Саида Омари Мухаммада бен Османа., затем Абульгасема Хусейна бен Рух Нобахти и, наконец, Али бен Мухаммада Самери. Этот период в шиитской традиции называется периодом малого сокрытия, которое по Табатабаи, длилось 70 лет (с 260 г.х. до 329 г.х.). После смерти последнего полномочного представителя имама Али бен Мухаммада шииты объявили, что с этого момента начался период т.н. "Великого сокрытия" (аль-Кайба аль-Кабира), которое началось с 329 г.х. и продолжается до сегодняшнего дня.
Однако события связанные с "сокрытым" имамом вызвали много споров среди шиитов-имамитов. Эту историю очень подробно описывал мусульманский ересиограф аш-Шахрастани. В "Книге о религиях и сектах" (глава "Шииты", раздел "Имамиты") он писал о смуте, которая охватила шиитов-имамитов после смерти одиннадцатого имама Хасана аль-Аскари (отца Махди). "Что же касается тех, кто признал имамат Хасана аль-Аскари, то после его смерти они распались на 11 сект". Дело в том, что многим, что многим шиитам не было известно о том, что у него был сын. Поэтому часть шиитов утверждало, что "у него достоверно нет ребенка и что ложно утверждение относительно беременности его наложницы. Стало быть, верно, что после Хасана не существует имама, ведь разумом допустимо, что Аллах лишил обитателей земли имама за их непослушание".
Другие же утверждали, что "Мы знаем, что Хасан умер, людям же необходим имам, стало быть, земля не лишена имама. Но мы не знаем, из его ли потомства или из потомства другого". Третьи говорили: "Мы ошиблись, признав имамом Хасана, так как он не был имамом. Когда же он умер, не оставив потомства, нам стало ясно, что Джафар был прав в своем притязании, а Хасан притязал несправедливо". Тем не менее, Шахрастани, описывая эти противоречия и распри в среде шиитов, не ставил под сомнение историческое существование имама Мухаммада ибн Хасана, а просто описывал все эти события так, как он сам о них знал. Таким образом, несмотря на эти противоречия в историческом прошлом, шииты-имамиты не сомневается в имамате Мухаммада ибн Хасана и единогласно считают его 12-м «сокрытым имамом».
И, наконец, необходимо отметить, что доктрина о непогрешимости имамов привела к появлению в шиизме почитания святых, обоснование которому приводят из аятов Корана. Уже после смерти Али и Хусайна появились группы, которые почитали их с особым рвением. Они собирались в дни их смерти и оплакивали их. Одновременно с этим, эти собрания преследовали политические цели. Их использовали для постоянного напоминания о деспотизме Омеййадов. Вплоть до сегодняшнего дня в день Ашуры некоторые шииты оплакивают Хусайна очень необычными способами. Женщины рвут на себе волосы, мужчины занимаются самоистязанием, ударяя себя в грудь и побивая себя цепями. Дело доходит даже до того, что, впадая в религиозный транс, некоторые люди ударяют себя по голове саблями, имитируя отсечение головы Хусайна и иногда это приводит к смерти участников этих церемоний. В этот день во многих шиитских общинах эти ритуалы сопровождаются театрализованными представлениями, воспроизводящими эти события. Но в то же время, образованные шииты не считают правильным подобные самоистязания и выступают против такого выражения скорби по погибшим имамам.
В последующие века список шиитских мучеников возрос. Кроме имамов шииты стали почитать и других членов их семей, а также их потомков. Появились многочисленные сеййиды, которым приписывали исцеления людей и различные чудеса. Одновременно со становлением культа святых у шиитов появились святые места, где похоронены их имамы. Такие места имеются в Неджефе (Ирак), Кербеле (Ирак), Мешхеде (Иран) и т.д. На эти могилы начали совершаться паломничества. Совершивших эти паломничества шиитов называют "Карбалаи", "Мешхеди" и т.д.
Особенности толкования Корана и Сунны шиитами
Как известно, понятие "ортодоксального" и "еретического" в Исламе отличается от аналогичных понятий в Христианстве. Мусульмане никогда не созывали Вселенских соборов и не обсуждали, что должно быть принято или отвергнуто на собраниях клириков. Все суждения о различных аспектах Ислама основывались в прошлом, и основываются сегодня, только на исследовании Корана и Сунны мусульманскими учеными. Исламское вероучение допускает существование разных точек зрения по некоторым вопросам мусульманского права, если они основаны на исламских первоисточниках. Поэтому в Исламе нет понятия церкви, и свобода исследований в богословии является главной отличительной чертой Ислама в сравнении с Христианством. Ересью в ортодоксальном суннитском Исламе считается все убеждения, которые не опираются на положения Корана и Сунны, либо же не имеют четкой доказательной основы в них.
При этом положения Корана и Сунны запрещается трактовать методом аллегорий, иносказаний и философией, а выведенные из этих методов философские суждения не имеют никакой богословской значимости. Коран должен быть истолкован, в первую очередь самим Кораном, а после того Сунной пророка и другими, более второстепенными богословскими методами. Запрет на иносказательное и аллегорическое толкование Писания содержится в самом Коране:
"Он - тот, кто ниспослал тебе писание, в нe:м есть стихи, расположенные в порядке, которые - мать книги; и другие cходные по смыслу, те же, в сердцах которых уклонение, они следуют за тем, что в нe:м сходно, домогаясь смятения и домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Аллаха. И твe:рдые в знаниях говорят: "Мы уверовали в него; всe: от нашего Господа. Вспоминают только обладатели разума" (Коран, 3:7).
Однако, многие шиитские богословы крайних направлений, признают методы аллегорий и иносказаний. Более того, эти методы являются важной составной частью вероучения многих шиитских сект. Они считают, что сокровенное (батин) , хотя и недоступно большинству людей, но, тем не менее, есть люди, которым Бог "открыл" его. К ним относятся некоторые имамы, вера в которых обязательна в шиизме, богословы высшего ранга (муджтахиды) и др. "посвященные".

Известный венгерский исламовед И. Гольдцигер (начало XX века) приводил интересный пример трактования коранических аятов шиитами-исмаилитами, который он привел, ссылаясь на книгу Суюти:
«Клянусь солнцем и его сиянием, (Коран, 91:1)
Солнце и его блеск это - Мухаммад.
и месяцем, когда он за ним следует (Коран, 91:2)
Это Али.
и днем, когда он его обнаруживает, (Коран, 91:3)
День, открывающий солнце - это Хасан и Хусайн.
и ночью, когда она его покрывает (Коран, 91:4)
Ночь его закрывающая это – Омеййады ».
Любопытно, что стиль подобных трактовок совершенно аналогичен стилю аллегорической трактовки Библии философом Филоном Александрийским , который считается создателем метода аллегорических толкований Библии. Вот как Филон трактовал библейские стихи:
"И насадил Господь-Бог (Яхве-Элохим) рай в Эдеме" (Бытие 2:8).
Бог насадил сад в Эдеме; это значит, что он вселил в человеческий род земные свойства.
"И произрастил Господь Бог (Яхве-Элохим) из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла" (Бытие 2:9).
Древо жизни есть та специфическая добродетель, которую люди называют добром.
"Из Эдема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее: там бдолах и камень оникс Имя второй реки Гихон (Геон) она обтекает всю землю Куш. Имя третьей Хиддекель (Тигр): она протекает над Ассириею. Четвертая река Ефрат" Бытие 2:10-14.
"Реки, которые "вытекают из Эдема", суть также общие добродетели. Фисон значит "Благоpазумие"... название "Гихон" означает "грудь" и символизирует храбрость и выражает Эфиопию, или унижение. Тигр (рука) есть сдержанность, название связано с тигpом, ибо он решительно противостоит желаниям. Ефpат означает плодородие и символизирует правосудие".
Следует отметить, что умеренные шииты – имамиты и зейдиты также не приемлют аллегоризации аятов Корана, как и ортодоксальные сунниты. Методы толкования Корана у них также сходятся по многим параметрам.
Шииты имеют свой, особый, подход и ко второму первоисточнику Ислама - Сунне, и хадисам. В связи с тем, что они не признают большую часть сподвижников пророка и обвиняют их в двуличии, лицемерии, а часто даже в неверии, они отвергают хадисы переданные этими людьми. Правда, умеренные шииты занимают более мягкую позицию к этой проблеме. Например, они не считают первых халифов Абу Бакра, Омара и Османа неверными и воздерживаются от оскорбительных выпадов в их адрес, как это делают некоторые радикальные группы шиитов. Именно поэтому, умеренные шииты-имамиты признают некоторые хадисы из суннитской традиции, но с условием, чтобы они соответствовали их собственным условиям достоверности этих хадисов. А достоверными хадисами в имамитском шиизме считаются хадисы, переданные только от определенного круга сподвижников, которых они почитают и которые были услышаны передатчиками непосредственно от «непогрешимых имамов».

С точки зрения ортодоксальных суннитских ученых, некоторые из этих хадисов, являются слабыми и недостоверными. Сунниты также считают, что они были выдуманы, с целью оправдать претензии шиитов на верховную власть Алидов. Именно этими слабыми (согласно данным ортодоксальных ученых) хадисами шииты трактуют Коран для оправдания своих доктрин.
В свою очередь, шииты также считают некоторые хадисы в суннитской традиции вымышленными. А другие хадисы из суннитских сборников они толкуют таким образом, чтобы их значение соответствовало их доктринальным положениям. Например, слова пророка "Кому я господин (мовла), тому и Али господин" , сказанные в местечке Кадир Хум и приведенные в "Сахихе" Ибн Мадже они считают Божественным назначением Али халифом. В этом же смысле они воспринимают слова пророка, который приводится в их сборниках: "Я оставляю вам две вещи - Коран и мой род (Ахль аль-Бейт), знайте, как с ними обращаться" (хадис Сакалайн).
В подходе к некоторым хадисам в суннитской традиции шииты апеллируют к доводам разума, считая, что с рациональной точки зрения содержание этих хадисов вызывает сомнения. На это сунниты возражают, что приведение одних только доводов разума в восприятии традиции недостаточно, так как разум относителен и имеет изъяны. Кроме того, в откровениях, к которым они относят и Сунну имеются и сокровенные моменты, недоступные человеческому пониманию.
С позиции суннизма много вопросов вызывает и отбор хадисов в шиитской традиции. Общеизвестно, что шииты признают хадисы, высказанные только представителями семьи пророка, праведными имамами – потомками пророка (Ахл-и Бейтом). Все остальные хадисы, признаваемые суннитской традицией, считаются ими приемлемыми только в той степени, в которой они соответствуют этой методологии. Несомненно, что слабым звеном этой классификации является сужение спектра рассматриваемых сообщений исламской традиции. То есть в этом случае имеет место отрицание хадисов на основании субъективных предпочтений, а не объективных научных подходов, так как в любом случае имеется вероятность высказывания пророком Мухаммадом тех или иных речений со стороны различных людей, даже несмотря на то, что они не подтверждаются традицией Ахл-и Бейта. Ведь невозможно отрицать тот факт, что Мухаммад имел беседы с различными людьми и не всегда в этих беседах присутствовали представители Ахл-и Бейта, которые могли подтвердить или не подтвердить этот разговор, который затем передавался по цепям рассказчиков и вошел в современные сборники хадисов ортодоксального суннизма.
Естественно, что описанные выше противоречия часто приводят к схоластическим спорам между суннитами-ортодоксами и шиитами.
Список книг, в которых зафиксированы признаваемые шиитами-джафаритами хадисы следующие: "Кафи" Мухаммада ибн Якуба, "Китаб уль-Фигх" Мухаммада, "Тахзиб" Мухаммада ибн Хасана и "Истибсар"

Философия и шиитское богословие

Прочие отличительные особенности шиитского вероучения

Такия. Одной из отличительных особенностей шиитского Ислама является идея скрытия своих религиозных убеждений в случаях, когда шииту угрожает непосредственная опасность. То есть, внешне шиит отрекается от своей веры, но в сердце остается ее приверженцем. Сокрытие убеждений называется такией. В «умеренном» имамитском шиизме такия является обязательным условием веры в экстремальных ситуациях. Они обосновывают это аятами Корана 3: 28 и хадисами, в числе которых слова имама Джафара ас-Садика: "Скрытие религиозных убеждений является моим способом и способом моих отцов. Тот, кто не скрывает свои религиозные убеждения, не имеет веры".

В ортодоксальном Исламе понятие такии также имеется, но оно никогда не являлось обязательным. То есть, выбор сделать такию или нет, принадлежит самому мусульманину и, если он не станет скрывать свои убеждения и примет смерть ради веры, то он считается мучеником за веру. То есть в этом смысле ортодоксальный суннизм считает принятие смерти от преследователей во враждебном окружении более предпочтительным, чем выживание за счет внешнего отречения от исламской веры. Например, право на такию использовали в свое время мусульмане-сунниты Испании, когда за официальную принадлежность к Исламу они могли быть отправлены на костры инквизиции. Но в то же время многие тысячи испанских мусульман не отреклись даже внешне от Ислама и за это были заживо сожжены инквизиторами.
В то же время, необходимо отметить, что существовали и извращенные понимания такии. Например, шииты-исмаилиты, карматы и др. использовали право на сокрытие религиозных убеждений для того, чтобы создавать тайные общества и братства тайного мистического характера. Постепенно такие общества начинали действия по подрыву устоев мусульманских государств, становились очагами антигосударственных мятежей и открытого террора. Ярким примером таких обществ являются низариты, которые развязали настоящий террор по всему средневековому Востоку.
Европейские исследователи всегда недоумевали по поводу убеждений таких радикальных групп. Например, венгерский исламовед И. Гольдцигер писал о них: "Легко представить себе, какой школой двусмысленности и притворства служит это воспитание в духе такия, составляющее основной принцип учения шиитов. В то же время это постоянное скрывание своих истинных убеждений питает в душе шиита внутреннее озлобление против могущественного противника, которое, оставаясь невысказанным, сгущается в чувство необузданной ненависти и фанатизма, и порождает совершенно своеобразные религиозные учения, подобия которым нельзя найти в ортодоксальном Исламе".
После того, как крестоносцы столкнулись с тайными обществами шиитов-исмаилитов в Палестине, они, по их примеру образовали первые подобия масонских лож (каменщики) и, позже, эти идеи перекинулись в Европу.
Таклид. Еще одним отличием в религиозной практике шиитов от суннитов является подражание в практических вопросах веры высшему духовному авторитету – муджтахиду. Собственно говоря, таклид (подражание) является средством поддержания целостности религиозного учения в рамках конкретной традиции. В этом смысле понятие таклида переплетается с пониманием общей религиозной доктрины, как в шиизме, так и суннизме.
В ортодоксальном суннизме следование предписаниям конкретной богословской школы как в доктринальных, идеологических вопросах, так и вопросах связанных с практическим исполнением вероучительных положений Шариата, является обязательным. Суннитское богословие представлено 4 богословско-правовыми школами: ханифитов, шафиитов, маликитов и ханбалитов.
Однако в шиизме (в частности имамитском) в вопросах практического исполнения религиозных предписаний имеет место следование (таклид) вероучительным положениям не всей богословской школы, а предписаниям одного конкретного религиозного авторитета – муджтахида. Но в доктринальных вопросах необходимо следовать предписаниям всей религиозно-богословской школы, которая в имамитском шиизме представлена джафаритской богословско-правовой школой. То есть в отличие от суннизма, в имамитском шиизме имеет место следование как предписаниям всей богословско-правовой школы (в доктринальных вопросах), так и индивидуальным предписаниям какого-то одного муджтахида (в практических шариатских вопросах). Во всех шиитских богословских трактатах (рисале) оговаривается, что для правильного следования практическим положениям веры, шииту необходимо быть либо муджтахидом, либо мукаллидом (совершающим таклид муджтахиду).
Муджтахиды играют важную роль в жизни шиитской общины и имеют высокий социальный статус и значение. Они "в исламском мире замещают двенадцатого имама в период его отсутствия. Он единственная замена, судья и главарь. Всякий, кто не признает муджтахида, не признает имама, а, следовательно, Аллаха. Это, по словам Садыка, равносильно язычеству или же отрицанию Аллаха". Такого высокого статуса суннитские муфтии не имеют.

Киййас. Помимо этого, существуют некоторые различия между суннитами и шиитами в некоторых аспектах вероучительных и правовых вопросов. Так, в отличие от ортодоксальных богословов они отрицают одну из категорий иджтихада - киййас . Киййас это решение проблем, методом сопоставления этих проблем с уже решенными на основании Корана и Сунны. В суннитском Исламе он применяется, когда при решении проблемы невозможно найти буквального подтверждения из первоисточников.
Брачный кодекс. Среди правовых (фикх) вопросов также есть, серьезные противоречия между суннитами и шиитами в области брачного кодекса . В частности, в шиизме признается заключение временных браков наряду с обычными. Ортодоксальный Ислам же не признает временных браков.

Заключение
В заключении необходимо отметить, что шиизм в процессе столетий прошел сложный эволюционный путь от партии политических сторонников халифа Али до религиозного движения, которое развило собственную религиозную доктрину, в ряде аспектов имеющую серьезные различия с ортодоксальным Исламом.
К сожалению, в современной научной литературе мало серьезных исследований, посвященных данной теме. Поэтому эта интереснейшая область исламоведения мало изучена. Шиитские богословы часто затрагивают в своих произведениях тему суннитско-шиитских противоречий и истории шиизма. Однако многие из этих произведений носят характер схоластической полемики с суннитами и преследуют апологетические цели. Научное значение этих трудов ничтожное. Что же касается суннитов, то у них также на эту тему исследований не так уж много.
Подлинно всеохватных научных исследований в современной научной литературе также недостаточно. В частности, авторы имеющихся трудов, в своих произведениях уделяли мало места взаимосвязи этих процессов с аналогичными процессами в иных религиозных и мировоззренческих системах и не достаточно полно раскрыли подлинные истоки этих проблем. Серьезные исследования по истории и догматике шиизма были проведены многими мусульманскими учеными средневековья, и в них имеется много ценного фактического материала. Однако применительно к нашему времени эти труды устарели и проведение новых исследований на их основе, с учетом современных реалий, представляется необходимым.
В свете вышеизложенного, в данном труде была сделана попытка по-новому, и с принципиально новых позиций, осмыслить эти сложные процессы в Исламской истории и богословии. При написании данного труда, было использовано большое количество литературы как шиитских и суннитских, так и трудов независимых авторов

___________________________________________________________________________________

Библиография

Тарихи Ягуби. Изд. Неджефа, т. 2, стр. 103-106.

Самым серьезным политическим противником Али ибн Абу Талиба был наместник Сирии Муавия ибн Абу Суфьян.
Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 260-261.
Ан –Наубахти Х. Шиитские секты. М., «Наука», 1973, с. 127.
Так иногда называют всех шиитов, независимо от их убеждений. Это слово произошло от «рафада» (отвергнувшие) в связи с тем, что они отвергли имамат первых халифов.
Ан –Наубахти Х. Шиитские секты. М., «Наука», 1973, с. 127-128.
Кашифуль-Гита М. Х. "Основы джафаритского масхаба". Бакинское отделение издательства "Альхуда" Исламской республики Иран, 1993, с. 32.
Аш-Шахрастани, Книга о религиях и сектах. М., «Наука», 1984, глава «Шииты», раздел «Кайсаниты».
У шиитов указание имама на своего преемника является одной из важных основ их доктрины.
Прямых потомков Мухаммада от брака его дочери Фатимы и Али.
Аш-Шахрастани, Книга о религиях и сектах. М., «Наука», 1984, глава «Шииты» , раздел «Кайсаниты».
Аш-Шахрастани Книга о религиях и сектах глава Шииты, раздел Имамиты.
Хомейни. Завещание. Баку, 1992, с. 50.
Хофман М. Дневник немецкого мусульманина. Баку, 1997, с. 75.
Введение к книге The Message. (The Holy Prophet of Allah). Ansarian publication. Qum. Iran.
Аш-Шахрастани, Книга о религиях и сектах, глава Шииты, раздел Исмаилиты.
W. Montgomery Watt The Influense of Islam on Medieval Europe. Edinburgh University Press,1972 (Islamic Surveys, 9). Chapter IV, p. 78.
Кызылбаши (тюрк. - "красноголовые", от шапки с 12 пурпурными полосками в честь 12 шиитских имамов, которую носили кызылбаши), объединение тюркских кочевых племён М. Азии и Азербайджана. Были главной военной опорой Сефевидов (БСЭ).
Мустафаев Ш. М. Восточная Анатолия от Ак-Коюнлу к Османской империи. Восточная литература РАН. М., 1994, стр. 34, 36.
Цит. по Исмайлов. М. История Азербайджана. Баку, Азернешр, 1992, стр. 53.
До этого, исключение составлял столетний период правления персидской династии Бувейхидов, захватившей Багдад.
Аш-Шахрастани. М. Книга о религиях и сектах. М., «Наука», 1984, глава "Шииты", раздел "Имамиты".
Аш-Шахрастани. М. Книга о религиях и сектах. М., «Наука», 1984, глава "Шииты" раздел "Зейдиты".
В частности по этому поводу имеется следующее предписание: «Если у курейшита нет необходимых личных качеств, описанных Шариатом, для управления государством, то дозволяется сделать халифом человека из других арабских племен. А если нет достойного араба, то халифом может стать любой мусульманин, в том числе и представители других народов» (Большой фикх масхаба Шафии, т. 6. Стамбул, «Арслан йайынлары», с. 358.)
Музаффар М. Р. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), 1998, с. 70.
Музаффар М. Р. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), 1998, с. 62.
Табатабаи М. Х. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт". Кум (Иран) стр. 253.
Музаффар М. Р. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), 1998, с. 66.
Ислам: энциклопедический словарь, М., 1991, с. 193., со ссылкой на Масуди. Мурудж, 1, 55-59.
Али-заде А. Коран и Библия: сравнительный анализ (мировоззренческий аспект). Баку, «Абилов, Зейналов и сыновья», 2002, с. 137, со ссылкой на Абу Дауд, «Китаб аль-Махди» 1, (4282).
Музаффар М. Р. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), 1998, с. 76.
Табатабаи М. Х. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт". Кум (Иран), c. 254.
Табатабаи М. Х. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт". Кум (Иран), с. 254.
10-й день мусульманского месяца Мухаррам.
Гольдцигер И. Лекции об Исламе. М., "Брокгауз-Ефрон", 1912. с. 230, со ссылкой на Аль Ла али аль-масну а фи-л-ахадис аль-мауду а. Каир, Адабиййа, 1317. I, 184.
Ginzberg L. On Jewish Law and Lor. Philadelphia, 1962, p.131.
Хамадани А. С.. "Повеление Джафари в Исламе и вероисповедание имама Джафара Садига". Баку, "Элм", 1991, с. 32.
Табатабаи М. Х. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт" Кум (Иран) с. 90.
Табатабаи М. Х. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт" Кум (Иран) с. 88.
Табатабаи М. Х. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт" Кум (Иран) стр. 119-120.
Табатабаи М. Х. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт" Кум (Иран) стр. 118.
Музаффар М. Р. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт", Кум (Иран), 1998, с. 65.
Кашифуль-Гита М. Х. "Основы джафаритского масхаба". Бакинское отделение издательства "Альхуда" Исламской республики Иран, 1993, с. 35.
Кашифуль-Гита М. Х. "Основы джафаритского масхаба". Бакинское отделение издательства "Альхуда" Исламской республики Иран, 1993. 63.
Соколов В. В. Средневековая философия. М., "Высшая школа", 1979, с. 29-30.
Кашифуль-Гита М. Х. Основы джафаритского масхаба. Бакинское отделение издательства "Альхуда" Исламской республики Иран, 1993, с. 59.
В частности, в христианской литературе всегда подчеркивается праведность евангелистов Марка, Матфея, Луки и Иоанна. Иудейская традиция также всегда подчеркивает порядочность и праведность составителей Масоретского канона и Септуагинты.
Аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах. М., «Наука», 1984, глава "Шииты", раздел "Имамиты".
Хамадани. Повеление Джафари в Исламе и вероисповедание имама Джафара Садига. Баку, "Элм", 1991, с. 56.
Кашифуль-Гита М. Х. Основы джафаритского масхаба. Бакинское отделение издательства "Альхуда" Исламской республики Иран, 1993, с. 35.
Музаффар М. Р. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), 1998, с. 85.
Гольдцигер И. Лекции об Исламе. М., "Брокгауз-Ефрон", 1912. Стр. 190.
Например, Хомейни Р. Тозихил-Масаил. Баку, Издание мечети «Таза Пир», с. 1.
Музаффар М. Р. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), 1998, с. 13, 15.